Uma breve história da língua tupi, a língua do tempo que o brasil era canibal

Por Ozias Alves Jr Jornalista/SC

"Tupi or not Tupi: that is the question" Oswald de Andrade

A primeira gramática do tupi, aquela escrita pelo padre José de Anchieta, em 1556. Chamava-se "A Arte de Gramática da Língua mais usada na costa do Brasil". Acabou publicada em 1595, dois anos antes da morte de Anchieta, pelo tipógrafo Antônio de Mariz, com autorização da Companhia de Jesus. Tratava-se de um guia lingüístico para os novos jesuítas que assumiriam a administração das missões religiosas junto aos índios brasileiros, principalmente os de língua da família tupi-guarani, onde hoje situa-se o estado de São Paulo.

José de Anchieta nasceu em 19 de março de 1534 em San Cristóbal de La Laguna, na ilha de Tenerife, arquipélago das Canárias, colônia da Espanha situada próxima à costa africana. Veio para o Brasil em 1553, na frota que conduzia o segundo Governador Geral daquela colônia na América do Sul, Dom Duarte da Costa (que ficou no cargo de 1553 a 1557). Ele estava na primeira leva de padres jesuítas da Companhia de Jesus que vieram ao Brasil como o objetivo de catequisar os índios. Os nativos chamavam-nos de "avarê".

Na época em que o célebre navegador português, Pedro Álvares de Cabral, aportou em terras brasileiras em 1500, o Brasil tinha nos tupi-guaranis a tribo mais numerosa e poderosa. Os tupis viviam no litoral brasileiro, de norte a sul do que é hoje o Brasil. Já seus primos guaranis dominavam as matas do interior, entre as bacias do Paraná e do Paraguai. Como lembra Waren Dean, em seu livro "A Ferro e Fogo- A história da Floresta Atlântica do Brasil" (Editora Companhia da Letras, 1994), tanto os tupis como os guaranis foram tribos que faziam poucos séculos, na época em que os portugueses descobriram o Brasil, que invadiram a região e desalojaram outras tribos indígenas, cuja história perdeu-se na poeira dos tempos.

A palavra "Tupi" significa "o grande pai" ou "líder". Ora, os "tupis" achavam-se os máximos tanto que chamavam a si mesmos de "tupis". Já "Guarani" significa "guerreiro". Os tupis, os primeiros contactados pelos portugueses quando iniciaram sua colonização no Brasil, dividiam-se em várias tribos cujos nomes registrados pela história são como elas mesmos chamavam-se ou como seus inimigos apelidaram-nas. Algumas delas.

Os Potiguares (Papa-Camarão) viviam no Rio Grande do Norte. Mais ao sul, os Caetés (gente da floresta) (aqueles que devoraram o primeiro bispo do Brasil, Dom Pero Fernandes Sardinha quando o azarado naufragou na costa do nordeste, em 16 de julho de 1556) vagavam por Alagoas. Os Tupinambás (Tupis Machos) eram os "caras" da Bahia que também davam o "ar de sua graça" em São Paulo. Já a partir da altura de Porto Seguro, sul da Bahia, e descendo para o sul, já se encontravam os Tupiniquins, inimigos mortais dos Tupinambás.

Descendo o mapa do litoral brasileiro, encontravam-se as seguintes tribos: goitacases (os corredores) (Campos, no Rio de Janeiro- estes não são tupis), tamoios (Os anciãos) (de Cabo Frio até Angra dos Reis, RJ), guaianases (Os irmãos) (São Vicente, SP), guaranis (guerreiros) (de Itanhaém até Cananéia, SP), carijós (Os brancos), que se espalhavam por Cananéia, Santa Catarina até a Lagoa dos Patos, no Rio Grande do Sul.

Fora esses índios (hoje 99% extintos) que falavam dialetos aparentados do Tupi-Guarani, havia outras dezenas tribos da mesma família mais para o interior do Brasil, muitas da quais ainda existentes. Quando os jesuítas chegaram ao Brasil, mais precisamente em São Paulo, iniciaram seu trabalho de catequização com os índios de fala Tupi-Guarani, principalmente os tupiniquins e outras tribos amigas aos primeiros.

José de Anchieta, que viveu 44 anos no Brasil, aprendeu o tupi-guarani com os índios guaianases, de São Paulo. Essa região, que os portugueses deram o nome do famoso missionário cristão, Paulo, depois convertido em santo (São Paulo), era chamada pelos tupi-guaranis de "Piratininga", que significa "Peixe Seco" no idioma deles. Foi na região de Piratininga que os padres jesuítas fundaram em 1554 um colégio em redor do qual indígenas das redondezas passaram a morar e muitas crianças nativas freqüentavam as aulas dos padres. Era o nascimento da cidade de São Paulo, situado em "Pindorama", nome que os índios chamavam o país que, mais tarde, por influência dos portugueses, passou a ser denominado "Brasil".

São Paulo nasceu em 25 de janeiro de 1554 num paupérrimo barracão. O acontecimento histórico foi relatado por Anchieta numa carta em latim enviada a seus superiores na Companhia de Jesus, na Europa. "A ianuario usque ad praesen, non nunquam plus viginti (simul enim Pueri Catechistae degebant) in paupercula domo, luto et lignis contexta, paleis cooperta, quatordecim passus longa, decem lata mansimus". (Em janeiro, celebramos em paupérrima e estreitíssima casinha a primeira missa, no dia da conversão do Apóstolo São Paulo e, por isso, a ele dedicamos nossa casa".

Quando os portugueses passaram a colonizar o Brasil, a partir de 1530, quando chegou a frota do comandante Martin Afonso de Souza, encontraram um compatriota chamado João Ramalho, que vivia com os índios guaianases fazia uns 17 anos, não se sabe ao certo. O português Ramalho foi um marinheiro que naufragou por volta de 1513 na costa de São Paulo. O destino lhe deu a sorte de se salvar. Acolhido pelos guaianases, enturmou-se tão bem com eles que chegou a casar com a filha do cacique Tibiriçá, Bartira, com a qual teve muitos filhos e, inclusive, com muitas outras índias, no paraíso sexual e liberado que era a sociedade nativa.

Apesar de tanto tempo sem falar português e só convivendo com o tupi-guarani, para surpresa da expedição de Martim Afonso de Souza, João Ramalho, quando se encontrou com seus compatriotas, falou-lhes num português impecável que o tempo não tirou a fluência.

A circunstância do encontro ocorreu quando Martim Afonso de Souza encontrava-se em São Vicente, vila então recém fundada por aquele comandante português fazia uns dois anos (1532). Martim foi informado que uma horda de índios aproximava-se do local. Os portugueses prepararam-se para a batalha.

Lá chegando, João Ramalho dirigiu-se em português com palavras de boas vindas.
Ora, João Ramalho ajudou muito os portugueses. Para começar, ensinou muitos compatriotas seus a língua indígena. Por sua influência, os tupiniquins auxiliaram os recém chegados portugueses a abrirem clareiras na floresta para a instalação das primeiras vilas lusas no Brasil. Além disso, por ser genro de Tibiriçá, Ramalho era parente de um bocado de índios das redondezas, que tornaram aliados dos portugueses contra outras tribos hostis, por consideração a João. Os guaianases, os únicos índios da região que não eram canibais, tornaram-se tão amigos dos portugueses que muitos deles converteram-se ao catolicismo, inclusive o genro de Ramalho, Tibiriçá, que passou a se chamar "Martim Afonso" (em homenagem ao comandante Martim Afonso de Souza) e a esposa do aventureiro, Bartira, que ganhou o nome cristão de "Isabel".

Havia outro náufrago português conhecido de Ramanho que vivia entre o índios ururaís, amigos dos guaianases. Chamava-se Antônio Rodrigues que convenceu o cacique daquela tribo, Piquerobi, a viver em paz com os portugueses.
Nos primeiros anos em que se instalaram no Brasil, os portugueses, que não passavam de alguns "gatos pingados", tornaram-se amigos de milhares de índios ferozes como os guaianases, os guarulhos (daí a origem do nome da cidade de Guarulhos, na Grande São Paulo), os maramomis e os ururaís, os quais foram de grande valia para dominar as outras tribos que se recusaram a aceitar a dominação dos europeus.

Ramalho e seus índios ajudaram os portugueses a fundar a vila de Santo André da Borda do Campo (hoje a industrial Santo André, no ABC paulista). O primeiro governador geral do Brasil, Tomé de Souza (1549-1553) nomeou Ramalho como capitão da nova vila. Se não fosse a ajuda de Ramalho, a vida dos portugueses no começo da colonização do Brasil não teria sido fácil, quando não impossível. Foi nesse grupo- portugueses e guaianases- que começou a surgir o povo brasileiro. Ora, os portugueses que chegaram ao Brasil na época não trouxeram mulheres de seu país. Portanto, para saciar suas necessidades sexuais, juntaram-se com as índias. Logo muitas delas engravidaram e deram a luz a uma multidão de crianças mestiças, que eram chamadas de "mamelucos" e mais tarde de "caboclos" (termo este último em língua tupi significa "gente do mato"). São entre essas crianças que surgirão os "Bandeirantes", os caçadores de índios e pedras preciosas cujas andanças ampliaram o mapa do Brasil.

Quando se fala "brasileiro" há quem utilize o termo "tupiniquim" para expressar algo "brasileiro legítimo". Existe um livro famoso chamado "Crítica da Razão Tupiniquim" (Editora Mercado Aberto- Porto Alegre (RS), 1984), de Roberto Gomes. "Tupiniquim" era o nome de uma das tribos do Brasil, falante do tupi-guarani. Aliados dos portugueses, estes índios, amigos dos guaianases, eram arqui-rivais dos tupinambás. Estes últimos uniram-se aos franceses e tamoios na guerra contra os lusitanos.

Os franceses, comandados por Villegaignon, que os índios chamavam de "Páia Colá" (Pai Colá), fundaram em 1555 a colônia França Antártica, onde hoje é a cidade de Rio de Janeiro, na época pleno território português, de acordo com o velho tratado de Tordesilhas. Os invasores ficaram no Brasil 12 anos e, durante esse tempo, envolveram-se numa intensa guerra contra os portugueses e seus aliados indígenas liderados pelos tupiniquins. Antes da invasão, eles já mantinham intenso contrabando de pau-brasil.

Por outro lado, os tupinambás, tamoios e outras pequenas tribos uniram-se numa confederação contra os portugueses, que acabou sendo chamada de "Confederação dos Tamoios". Esses índios detestavam os portugueses os quais eram chamados de "tapuitinga" (bárbaros brancos), A Confederação dos Tamoios foi uma longa e desgastante guerra travada no litoral brasileiro entre as décadas de 1540 a 1560. Motivo: desde que se instalaram no país, em 1531, os portugueses atacavam aqueles índios para transformá-los em escravos nas plantações de cana-de-açúcar de São Vicente (São Paulo) e Pernambuco.

"Ao chegarem Nóbrega e Anchieta ao Brasil, para o grande apostolado, já encontraram os índios de todo o litoral contaminados pelo ódio ao estrangeiro que os viera desalojar de suas tabas, raptando-lhes as mulheres e escravizando-lhes os prisioneiros. Não havia possibilidade fácil, imediata, de transformá-los em amigos. Anchieta, pelos escritos deixados, jamais considerou os índios em benevolência", salientou Joaquim Thomaz em seu livro "Anchieta" (Página 32, Biblioteca do Exército, Coleção General Benício, Vol. 191. 1981, RJ).

Já John Manuel Monteiro, em seu livro "Negros da Terra- Índios e bandeirantes nas origens de São Paulo"(Companhia das Letras, 1ª edição, 1994), observou: "Em 1548, segundo um relato da época, a capitania (de São Paulo) já dispunha de seis engenhos de moer cana e uma população escrava superior a 3 mil cativos. Na procura por trabalhadores indígenas, os colonos buscavam suprir-se, inicialmente, de duas maneiras: através do escambo ou da compra de cativos. Na primeira forma de recrutamento, os portugueses ofereciam ferramentas, espelhos e bugigangas aos chefes indígenas na expectativa de que estes orientassem mutirões para as lavouras européias.

Embora útil na derrubada das matas para o preparo das roças, esta forma mostrou-se inadequada, esbarrando na aparente inconstância dos índios. Na segunda forma de recrutamento, os portugueses procuravam fomentar a guerra indígena com o intuito de produzir um fluxo significativo de cativos que, em vez de sacrificados, seriam negociados com os europeus como escravos". (Op.
cit. págs. 30 e 31).

"Os portugueses acreditavam que o aumento de prisioneiros de guerra acarretaria a formação de um considerável mercado de escravos, uma vez que mesmo a legislação colonial sancionava esta forma de adquirir trabalhadores" (Pág. 33).

Oito anos antes da invasão francesa, apareceu no Brasil um alemão chamado Hans Staden, cujas aventuras poderiam inspirar um belo filme de ação nas mãos de um Steven Spielberg ou de algum talentoso cineasta (se botar na mão de brasileiro, vira "suruba"- Aliás, "suruba" é uma palavra do tupi-guarani que significa "bom", bem diferente do significado que possui hoje no português brasileiro). (Aliás, mais uma notinha. O falecido ex-presidente da república, Jânio Quadros, quando se candidatou a prefeito de São Paulo em 1982, usava como slogan de sua campanha política- "Este é suruba". Teve gente que não entendeu e pensou "naquilo", o que valeu uma reportagem da revista Veja explicando que "suruba" significava apenas "bom").
Staden embarcou em Lisboa em 29 de abril de 1547 num navio português rumo ao Brasil. Naufragou no litoral de São Paulo em 1548, mas conseguiu sobreviver e chegar a uma aldeia portuguesa. Acabou tornando-se guarda de um forte dos portugueses em Bertioga, litoral paulista, a pedido do então Governador-Geral do Brasil, Tomé de Souza.

Certo dia no final de 1548, Staden saiu do forte atrás de comida. Temia encontrar os índios tupinambás, mas embrenhou-se na mata bem armado.
Eis que lhe ocorreu o azar. Escondido na mata, um grupo de tupinambás supreendeu Hans, que havia afastado-se um pouco dos seus acompanhantes. Os índios prenderam-no sem que a vítima pudesse esboçar reação e levaram-no para a aldeia onde iriam devorá-lo. Afinal, os tupinambás eram temíveis Parus ou Paris. i.e., índios canibais. Achavam que Staden, visto no forte, era português, portanto inimigo. Na cultura deles, comer a carne do inimigo dava-lhes força e era o maior ato de vingança. Aliás, os índios da família tupi-guaranis eram canibais inveterados. A "curtição" deles era "encher a cara", fazer guerras contra as tribos vizinhas e conseguir prisioneiros para matá-los num banquete, ou seja, participar de bacanais de carne humana, sexo e birita, como bem lembra o padre José de Anchieta: "Toda a costa marítima de Pernambuco até além de São Vicente, é habitada por índios que, sem exceção, comem carne humana, nisso sentem tanto prazer e doçura que frequentemente percorrem mais de 300 milhas quando vão à guerra. E, se cativarem quatro ou cinco dos inimigos, regressam com grandes vozearias, festas e copiosíssimos vinhos que fabricam com raízes, e os comem de maneira que não perdem nem sequer a menor unha". ( citado no artigo "Anchieta. Os Passos de um aventureiro", de Liane Camargo de Almeida Alves, Revista Terra, Ano VI, nº 8, agosto 1997, edição 64, página 34).
Prevendo a sorte, Staden desesperou-se e, num tupi-guarani sofrível, dizia que não era português. Em vão. Os captores levaram-no à aldeia. Chegando lá, Hans Staden foi obrigado a dizer a seguinte frase: "Ajú ne xé peé remiura" (Aqui vem sua comida). Na entrada do lugarejo, levou uma surra homérica dos índios que gritavam: "Xa anama pepika aé" "Com este golpe vingo os parentes que os teus amigos mataram".
Os tupinambás, já dançando e tomando caju-i (bebida alcóolica extraída da fermentação da mandioca), preparavam-se para esquartejá-lo. Os pedaços seriam assados num grande fogueira e distribuídos para a tribo no banquete canibal. Vejamos a descrição sobre o macabro espetáculo. "Um guerreiro era escolhido para a paulada de misericórdia (com um porrete de madeira dura chamado "muçurana), que deveria esmigalhar os miolos da vítima. Ofendiam-se mutualmente com palavras cruéis e a vítima mal podia defender-se, pois as cordas lhe tolhiam os movimentos. 'Em morrendo este preso, lê-se em Frei Salvador, logo as velhas o despedaçam e lhe tiram as tripas e fressura, que mal lavadas cozem para comer, e reparte-se a carne por todas as casas e pelos hóspedes que vieram a esta matança, e dela comem logo assada e cozida, e guardam alguma, muito assada e mirrada, a quem chamam moquém, metida em novelos de fios de algodão e posta em caniços ao fumo, para depois renovarem o seu ódio e fazerem outras festas, e do caldo fazem grandes alguidares de migas e papas de farinha de carimã, para suprir na falta de carne, e poder chegar a todos", comentou Joaquim Thomaz em seu livro "Anchieta" (Bibliex, 1981).

Staden era ruivo. Tanto seus cabelos e sua longa barba tinham coloração vermelha bem acentuada. Alguns dos índios tupinambás indagaram-se. O prisioneiro era um "Peró" (Português) mesmo? Será que não podia ser francês? Afinal, os portugueses eram morenos, com cabelos e barbas pretos. (Os franceses eram chamados de "Aiurujaba" (Papagaio Amarelo), em alusão ao fato de eles serem muito falantes e amigos. "Perós" ou "Perós-angaipá" vêm em alusão à abundância, entre os portugueses, de " Pedro" e "Pero").

"É de se notar que não andavam em muitos bons termos as relações entre índios e portugueses, por serem estes, quase sempre, de trato rude, assaz arrogantes. Os franceses, por saberem dessas desavenças, utilizavam-se de uma política de extrema indulgência. Enquanto o português aprisionava o aborígine para escravizá-lo, o francês apenas o tratava como amigo, como comerciante. O que interessava (aos franceses) era o pau-de-tinta (Pau Brasil), o algodão, as penas, as aves, os animais raros", observou Joaquim Thomaz na obra "Anchieta" (Pág. 61, Bibliex, 1981).
Hans aproveitou o momento da excitação para dizer que era francês. Uns índios, dizendo que ele era português porque tinham-no visto no forte dos lusitanos, queriam matá-lo imediatamente, mas o chefe da tribo disse não e que esperaria encontrar-se com os franceses para certificar-se se o prisioneiro era compatriota deles.

Eis que iniciou o longo cativeiro de Staden entre os tupinambás, sofrendo a angústia de ser, de uma hora para outra, morto e devorado por aqueles canibais. Nesse período, Hans viu outros prisioneiros índios- tupiniquins e carijós- serem mortos e esquartejados para os banquetes dos tupinambás. Frio na barriga era pouco.
Tentou fugir em vão algumas vezes, mas sempre era recapturado pelos nativos para os quais dava as mais criativas desculpas para não vê-los furiosos.
Ficou desesperado quando, certa vez, um francês visitou a tribo e foi levado a Hans pelos indígenas. Eles quiseram verificar se o prisioneiro era compatriota do "aiurujaba". Staden não sabia falar francês e não entendia nada que o visitante lhe perguntava naquele idioma. Então, o francês, dirigindo-se em tupi-guarani aos nativos, falou que o prisioneiro era português e que não deveriam perder mais tempo em adiar em matar o capturado para comê-lo no próximo banquete.
Imaginem a cena. Um magricelo alemão cabeludo, falando nervosamente, desta vez num quase fluente tupi, que aprendeu durante o longo cativeiro, tentando explicar aos canibais que o francês estava mentindo e que era alemão, um "tipo" de europeu que os tupinambás nunca haviam escutado falar. Afinal, naquele tempo, nunca havia estado um "alemão" no Brasil, com exceção de um proprietário de engenho de cana-de-açúcar em São Vicente. Entre os argumentos que Hans apresentava aos índios para não comê-lo, estava a de que "ele era muito magro e sua carne muito ruim".
Sabe lá Deus como Staden conseguiu adiar a execução. Até passar-se por "mágico poderoso", Hans meteu-se na encenação. Passaram-se nove meses quando a tribo, mudando-se para um acampamento próximo ao mar, foi visitada por uma expedição francesa, cuja caravela ancorou na praia. Falando aos franceses com ajuda de um intérprete daqueles europeus que conhecia a língua indígena, conseguiu convencê-los a levá-lo embora em direção à Europa. Conseguiu.
Final feliz naquele ano de 1549. Alívio inesquecível.

Foi tão inesquecível que, retornando a sua terra natal, Staden escreveu um livro intitulado " Relação verídica e sucinta dos usos e costumes dos Tupinambás", que nas edições atuais tem o nome de "Viagem ao Brasil", relatando suas aventuras com aqueles índios canibais. Publicada em 1555, a obra tornou-se best-seller na Europa, traduzida para incontáveis línguas como também inúmeras foram suas edições nos mais variados idiomas. Era um filme de "Spielberg" da época. Além de ser um incrível documento sobre o Brasil em seus primórdios, o livro de Hans Staden registrou também informações sobre a língua e os costumes dos tupinambás. Décadas depois, estes nativos acabariam totalmente exterminados não só pelas armas de fogo dos portugueses, mas pelas doenças que os europeus transmitiram, contra as quais os índios não tinham defesa imunológica. Como lembra John Manuel Monteiro, "surtos consideráveis de sarampo e varíola irromperam em São Vicente (São Paulo) durante a guerra de 1560-3, dizimando e desmoralizando a população nativa". (Livro "Negros da Terra". op cit, pág. 39). A primeira grande epidemia que atingiu os índios ocorreu em 1554.

Antes de os franceses terem sido expulsos definitivamente do Brasil, o padre José de Anchieta, considerado santo e que recebeu o título de "Apóstolo do Brasil", foi decisivo para a vitória dos portugueses sobre seus inimigos europeus e indígenas. Anchieta e seu colega Manoel da Nóbrega conseguiram negociar, com líderes tamoios e tupinambás, uma paz com os indígenas inimigos dos portugueses. Afinal, em 10 de julho de 1562, os índigenas hostis- os tamoios- atacaram em massa São Paulo que por pouco não foi varrida do mapa. Colonos portugueses e índios tupiniquins e de outras tribos aliadas comandadas por João Ramalho e seu sogro Tibiriçá, mesmo em menor número, conseguiram defender a importante cidade para os interesses da Coroa Lusitana.

O jesuíta Manoel da Nóbrega, superior da ordem no Brasil, era contra a escravidão dos índios. Sabia que a Confederação dos Tamoios surgiu pela revolta dos nativos contra as investidas dos portugueses para transformá-los em escravos nas plantações de cana-de-açúcar de São Vicente e do nordeste brasileiro. Decidiu ele negociar a paz com os chefes da Confederação dos Tamoios. A guerra generalizou-se.
Nóbrega convenceu José de Anchieta a realizar uma viagem rumo a Iperoig para conferenciar com os líderes dos tamoios. Partiram de São Vicente no navio de um navegador genovês que morava na vida, José Adorno. Chegando a Iperoig, perto de onde hoje é a cidade paulista de Ubatuba, os dois jesuítas foram cercados pelos tamoios, que se mostraram hostis. Então, Anchieta, num tupi-guarani impecável, saudou os índios com promessas de paz e de amizade.

Os ânimos apaziguaram-se.
O chefe dos tamoios, Caoquira, recebeu os padres que ficaram hospedados em sua própria oca. Logo depois, os padres, acompanhados do navegador José Adorno, sentaram-se em torno do círculo junto aos índios e, assim, iniciaram as negociações de paz. Anchieta serviu de intérprete a Manoel da Nóbrega, que não sabia falar tupi. Caoquira, como porta-voz de seu povo, pôs-se a falar e enumerou todas as queixas dos tamoios contra os portugueses. Contou e repetiu não se sabe quantas vezes, por vários dias, a história dos feitos dos bravos guerreiros tamoios do passado e enalteceu a coragem de seus compalheiros. Nóbrega e Anchieta escutaram pacientemente o interminável rosário de queixas e o relatos dos feitos heróicos dos índios.
Caoquira mandou chamar todos os "morubixabas" (chefes) das tribos aliadas à Confederação dos Tamoios para negociar a paz com os dois jesuítas. Enquanto se esperava a chegada deles, os padres passaram o tempo intensificando a amizade com os tamoios. Improvisaram um altar onde Nóbrega rezava missa todos os dias enquanto Anchieta explicava aos índios em tupi cada passo da cerimônia e a doutrina cristã. Logo José passou a ensinar as crianças a cantarem vários hinos católicos que compusera em tupi. As crianças aprenderam as músicas rapidamente e as cantorias atrairam a curiosidade dos adultos.

Logo chegaram os chefes, entre eles Cunhambebe e Pindobuçu, que trouxeram suas tribos inteiras! Parecia que estava indo tudo bem para o acordo de paz, eis que apareceu o cacique Aimberê. Este passou a criticar os outros caciques por terem acolhido os jesuítas e brigava alegando que qualquer acordo com os portugueses era perda de tempo. Aimberê propôs o fim à conferência e sugeriu que Nóbrega e Anchieta fossem mortos e devorados, antes das tribos retomarem a longa guerra contra os portugueses e seus aliados tupiniquins.

No entanto, alguns caciques discordaram de Aimberê e a discussão prosseguiu até que se chegasse a um acordo entre os índios. Aimberê, em nome da Confederação dos Tamoios, apresentou aos jesuítas como condição para o acordo de paz, que os portugueses entregassem três caciques tupiniquins para que fossem sacrificados num ritual canibal.

Anchieta interveio. Com muita calma e paciência, Anchieta explicou que a proposta era inaceitável. Aimberê não cedia; os jesuítas também. Então, o velho chefe Pindobuçu, mais ponderado que Aimberê, interveio buscando uma proposta de conciliação.

Nesse momento, Nóbrega propõe um tempo para consultar as autoridades portuguesas. Eis que surgiu a idéia de uma comissão da Confederação dos Tamoios fosse negociar com o governador geral do Brasil, Mem de Sá (1558-1572), em São Vicente. Aimberê ofereceu-se como emissário. Nóbrega pôs-se a escrever uma carta para o governador Nem de Sá recomendando bom tratamento à comitiva de Aimberê e que se negociasse a paz com aqueles índios, evidentemente sem atender a proposta de lhes serem dados os três caciques para o sacríficio. Os jesuítas pediram a José Adorno, o navegador que os levou até Iperoig, que levasse em seu navio a comitiva dos tamoios até São Vicente, o que foi prontamente atendido. Lá chegando, os índios foram bem recebidos pelas autoridades portuguesas.

Enquanto isso, Nóbrega e Anchieta continuaram em Iperoig. As opiniões entre os índios dividiram-se. Uns achavam que os padres deveriam ser mortos e outros, pelo contrário. Certo dia, enquanto os dois jesuítas estavam caminhando na praia, um grupo de índios em canoas, tendo a frente o cacique Paranapuçu, aproximou-se em remadas rápidas dos religiosos. Gritavam intensamente não escondendo a intenção de matá-los. Nóbrega e Anchieta puseram-se a correr. Nóbrega era um homem já idoso e não aguentou a correria. Estatelou-se no chão quando atravessava um riacho. Anchieta puxou o amigo carregando-o nos ombros. Enquanto isso os índios aproximavam-se furiosamente.

Os dois religiosos chegaram à cabana do cacique Pindobuçu, mas o amigo não estava em casa. Nesse momento, os índios os alcançaram e, diante da morte iminente, os padres ajoelharam-se, abraçaram-se e passaram a rezar em voz alta. A cena assustou os perseguidores que arriaram as armas. Anchieta tomou coragem e levantou-se dando aos gritos um sermão em tupi. Os índios deram a volta e mandaram-se.
Semanas, meses passaram-se e nada do retorno de Aimberê e sua comitiva.
Nóbrega decidiu voltar sozinho para São Vicente. Anchieta ficou com os índios para que eles não se enfurecessem e que as negociações de paz não cessassem por ali.
Sozinho, Anchieta passou muitos dias escrevendo milhares de poemas em latim em homenagem à Virgem Maria nas areias da praia de Iperoig. Rabiscava na praia porque não tinha papel. Escreveu ao todo 4.172 versos em latim que o prodigioso padre decorou-os um a um. Meses mais tarde, o padre transcreveria-os em papel com o título de "De Beata Virgine Dei Matre Maria" (Da Virgem Santa Maria Mãe de Deus).

Várias vezes os tamoios, como prova de amizade, lhe ofereceram mulheres para "noitadas de amor", mas Anchieta as recusou como o capeta escapa da cruz. Os nativos zombavam dele por causa da recusa. Sobre isso, escreveu mais tarde o padre: "as mulheres (índias) andam nuas e não sabem negarem-se a ninguém, mas até elas mesmas cometem e importunam os homens, jogando-se com eles nas redes, porque têm por honra dormirem com os cristãos". E queixou-se: "Estou tão mal acompanhado, entre tantas ocasiões de pecado e morte, cercado de bárbaros, nos quais a natureza não conhecia pejo e a honestidade não era conhecida". ("Anchieta", in "Grandes Personagens de nossa História", Vol.
01, Editora Abril Cultural, 1969).

E os perigos não cessavam. Certa vez, um cacique ameaçou-o de morte porque não conseguia pegar nenhuma caça em suas armadilhas na floresta. Então, Anchieta, firme, ordenou-o a voltar denovo às armadilhas, onde o índio, surpreso, verificou que havia vários animais capturados.

Outra vez, a tribo recebeu a notícia que um dos integrantes da comitiva de Aimberê, que estava negociando a paz com os portugueses, havia sido assassinado pelos brancos. Irados, os índios decidiram vingar-se executando Anchieta. Mas a ameaça nem chegou a ser concretizada quando, inesperadamente, o suposto assassinado apareceu na aldeia. Apenas havia fugido, nada mais.

Em função da demora da volta de Aimberê, o cacique Cunhambebe decidiu que Anchieta deveria retornar a São Vicente. O próprio chefe o conduziu no regresso. Afinal, conta a lenda, o padre Anchieta foi visto levitando e dando alimentos na boca de pássaros que pousavam em seus braços. Os tamoios ficaram impressionados e libertaram o padre, pensando ser um feiticeiro. Em função desses fatos e seu trabalho apostólico no Brasil, José de Anchieta já foi indicado no Vaticano para ser transformado em santo.

Em São Vicente, o padre foi recebido com festa ao mesmo tempo que os portugueses chegaram a um acordo com a Confederação dos Tamoios. A paz estava selada depois de sete meses de negociação (novembro de 1563), pelo menos com os caciques que conferenciaram com Nóbrega e Anchieta. Outros chefes, de tribos mais afastadas, continuaram a guerra contra os portugueses.

A guerra deu um pequeno alívio, mas as escaramuças retornaram, principalmente depois que o governador Nem de Sá, auxiliado por seu sobrinho Estácio de Sá, intensificou os ataques contra os franceses no Rio de Janeiro, que recrutaram os tamoios em sua defesa. Apesar de Nóbrega e Anchieta tentarem persuadir os índios aliados dos tamoios a não prosseguirem a guerra, mas paz logo foi quebrada. Sem outra alternativa, os jesuítas recrutaram índios tupiniquins e de outras tribos amigas dos portugueses tanto de São Vicente como do norte, Espírito Santo, para lutar ao lado das tropas de Estácio de Sá.

A batalha decisiva ocorreu em janeiro de 1567 quando os portugueses, com milhares de aliados tupiniquins trazidos do Espírito Santo, venceram os franceses e os tamoios. Numa das batalhas, Estácio de Sá, hoje nome de importante escola de samba no Rio de Janeiro (também de universidade particular), morreu flechado no olho. Antes, como se relata, Estácio viu, no meio da batalha, São Sebastião. Daí a razão de os portugueses terem dado o nome de São Sebastião para o Rio de Janeiro, cidade que os portugueses fundaram na região após expulsar os franceses.

Sobre a presença dos franceses no Rio de Janeiro, há dois livros do século XVI. Um foi escrito pelo padre André Thevet. O livro chama-se " Singularidades da França Antártica". Já outro é de autoria de Jean de Léry.

Intitula-se " Viagem ao Brasil". Nesta obra, consta um longo diálogo em tupi. Trata-se do primeiro registro escrito do idioma Tupi. Jean de Léry, que esteve alguns meses no Brasil no Rio de Janeiro quando era ocupado pelos franceses, não falava o idioma indígena, mas registrou, com ajuda de um intérprete, uma negociação com um índio tupinambá. Esse diálogo, registrado em seu livro de memórias, tornou-se um achado linguístico importantíssimo para a reconstituição do tupi como era falado nos primórdios do Brasil.

Fora o importante papel na política do Brasil nos seus primórdios, ao conseguir a paz com os índios da Confederação dos Tamoios, José de Anchieta foi o primeiro teatrólogo de nosso país. Afinal, escreveu as primeiras peças de teatro encenadas no Brasil. Em 20 de janeiro de 1575, houve a primeira encenação de peças de Anchieta, em São Paulo. Mas sua obra teatral mais famosa é a peça "Jesus na festa de São Lourenço", encenada na Igreja de São Lourenço, em Niterói, em frente à então fazia poucos anos fundada Rio de Janeiro. A primeira apresentação desta peça ocorreu em 10 de agosto de 1583.

Anchieta usou o teatro com objetivos pedagógicos. Afinal, os tradicionais métodos de ensino como livros, leitura e exercícios escritos não atraíam tanto os índios, que apreciavam mais cantos, danças e poesia. Na peça citada, o padre misturou personagens da liturgia cristã e da história greco-romana com a da mitologia indígena. O enredo misturava anjos e demônios, uma história em que o Bem venceu o Mal. O atores que encenaram eram em sua maioria índios, principalmente crianças. A peça, com cinco atos, era falada em espanhol, tupi-guarani e português; tudo em versos.

O primeiro, em espanhol, era: " Por Iesú, mi salvador.// Que muere por mis mancillas.// Me aso en estas parrillas.// Con fuego de su amor.//". Já o ato em tupi iniciava-se assim: Perory.// Xe rayretá, xe ri.// Ko aikó pepysyrómo.// Ajur ybáka sui.// Perokybyã rupi.// jepi ñe pepytybómo.//" (Tradução de Maria de Lourdes de Paula Martins, citada no livro " Anchieta", de Joaquim Thomaz: "Alegrai-vos, filhos meus, por mim. Aqui estou para vos proteger. Vim do Céu para junto de vós a ajudar-vos sempre"). Já os versos em português misturavam-se aos de castelhano. Não se sabe por que Anchieta usou espanhol em seu teatro, ainda mais para os índios, quase todos falantes apenas do tupi.

O Tupi-guarani não formava uma língua uniforme. Os índios desse tronco étnico, os primeiros a serem contactados pelos portugueses que chegaram ao Brasil, falavam inúmeros dialetos. Para uniformar o idioma, os padres jesuítas que montaram aldeias ou "missões" arrebanhando os nativos para o ensino da fé católica acabaram influenciando os índios Tupi-guaranis "domesticados" a falarem um tupi padrão e simplificado. O objetivo era eliminar os dialetos. Foram bem sucedidos. O tupi patronizado ganhou o nome de "Nheengatu", que significa "Língua Boa". Também é conhecido por "Abanheenga", que significa "Língua de Gente". Os nativos que não falavam "nheengatu" eram "nheêgaiba" (gente de língua ruim), que para os ouvidos portugueses soava a "Carainhêe". O Nheengatu é a língua ainda hoje falada na Amazônia.

Até o final do século XVII, a língua "oficial" do Brasil era o Tupi-guarani misturado com português. De cada três brasileiros, dois só falavam Tupi-Guarani. Mas em 1759, sobre influência do Marquês de Pombal, o governo português baixou um decreto proibindo o uso do idioma "híbrido" ao qual imbutia a acusação de que estava prejudicando as comunicações na colônia brasileira e impondo punições para quem não usasse o idioma português. Foi assim que, à força, o tupi-guarani foi tirado de circulação ao longo do tempo. Se não houvesse essa medida, o Brasil seria um país bilíngue cuja população usaria o português e o tupi-guarani, tal como hoje ocorre no Paraguai em que o povo de lá exprime-se em espanhol e guarani, uma língua parente do tupi.

Aliás, para muitos estudiosos, Tupi-Guarani e Guarani são a mesma língua.
Diferenciam-se em algumas palavras e pronúncia, mas essencialmente são duas línguas compreensíveis entre si tal como um português entende sem nenhum problema castelhano falado pausadamente. "A língua em que Anchieta catequizava o gentio brasílico é a mesma em que Montoya catequizava o gentio paraguaio", escreveu Couto de Magalhães, em seu livro "O Selvagem"(3ª ed., 1935).
Não é bem assim. As línguas não são tão parecidas assim. Pude constatar por experiência própria que os falantes do guarani têm algumas dificuldades para entender o tupi, mas nada que a comunicação torna-se inviável. Afinal, o tupi brasileiro e do guarani paraguaio são dialetos do mesmo idioma.
Ganharam o status de línguas diferentes apenas por questões geográficas.
Lembro-me do relato de um senador amazonense chamado Pedro Luís Simpson (1840-1892). Este foi oficial do exército brasileiro na guerra do Paraguai (1865-1870). Conhecedor de nheengatu (tupi-guarani), ele entendia perfeitamente o guarani falado pelos soldados paraguaios prisioneiros interrogados por ele no idioma indígena brasileiro.

Simpson foi autor de "Gramática de Língua Brasílica". Aprendeu a língua indígena durante sua infância, em Manaus, Amazonas. Quando garoto, brincava com crianças índias. O nheengatu (tupi-padrão) era o idioma que os padres jesuítas influenciaram os índios a falarem nas missões organizadas por eles na Amazônia. Em 1759, o Marquês de Pombal expulsou os jesuítas do Brasil.

Por quê? Entre outros motivos, porque os padres eram contra a escravização de índios. Colonos portugueses tinham secular queixa contra os jesuítas por sempre atrapalhá-los quando atacavam a população nativa em busca de escravos. Afinal, escravos negros, os quais eram chamados pelos índios de "Tapuya" ou "Tapiúnas" (Estranhos pretos), custavam alto. Por isso, para muitos colonos, a solução era escravizar índios. Pombal também temia a força que os jesuítas haviam conquistado nos últimos séculos com a fundação de suas "missões" amazônicas. Estas acabaram fechadas e os índios dispersados.
No entanto, até hoje o "nheengatu" da época dos jesuítas é língua franca entre os indígenas da Amazônia.

A briga dos portugueses contra as missões jesuíticas vinha desde o século XVII. Se com as missões organizadas por padres portugueses a política foi a de fechamento, com as dos espanhóis tornou-se guerra, isso mais de um século antes de Marquês de Pombal. A partir já das últimas décadas dos anos 1500, os bandeirantes paulistas passaram a percorrer o interior do Brasil em busca de escravos índios e logo no século seguinte atingiram a região das missões indígenas que jesuítas espanhóis organizaram onde hoje é o sul do Brasil, região esta que pertencia à Espanha, de acordo com o antigo tratado de Tordesilhas. Os bandeirantes paulistas conseguiram destruir as missões e dispersar 100 mil índios guaranis, conforme conta o historiador e linguista Afonso Freitas, na página 11 de seu livro "Vocabulário Nheengatú" (Companhia Editora Nacional, São Paulo- 1976).

" Em 1611, os paulistas, com o intuito visível de conquistar braços para a lavra das minas de Araçoiaba, mas, indiscutivelmente, no esforço de afastar o domínio espanhol, que se estendia do Paranapanema, iniciaram a série de ataques que devia prolongar-se, com intermitências, até 1629, mas tiveram de retroceder, em sua primeira tentativa, ante as forças muito mais numerosas do governador D. Antônio Anasco, que as atacou de surpresa. Não desanimaram, entretanto, os paulistas, com esse primeiro revés e nos anos seguintes renovaram o ataque às reduções, sempre com êxito vário, até que, em 1629, comandados por Antônio Raposo e Manuel Preto, conseguiram a dispersão dos 100 mil indígenas, que constituíam a população do império e, com ela, o afastamento dos limites da capitania para as barrancas do Paraná".

*** Esquecido na poeira do tempo, o tupi-guarani passou a ser alvo de culto entre intelectuais brasileiros que sonhavam com o resgate do idioma indígena. Em julho de 1925, Afonso A. de Freitas, autor do livro "Vocabulário Nheengatu" publicado post mortem em 1976 pela Companhia Editora Nacional, São Paulo, criou o primeiro curso de tupi-guarani no Instituto Histórico de São Paulo, do qual era presidente.
O curso, ministrado gratuitamente às quartas-feiras, era dado por Juan Francisco Recalde. "Não teve longa duração, entretanto, esse curso. (...) Hoje, para honra da cultura paulista, está São Paulo dotado definitivamente de um cadeira de língua tupi-guarani, criada em maio de 1934 pelo governo do estado, para a sua universidade. Foi nomeado, acertadamente, para regê-la, o tupinólogo Plínio Ayrosa", lembra Afonso de Freitas Júnior, filho do idealizador do projeto.

O tupi-guarani influenciou profundamente o português do Brasil. Não foi apenas na incorporação de vocabulário indígena, mas até mesmo influenciou na sintaxe no idioma lusitano no Brasil. Aliás, vale lembrar que os cablocos do estado de São Paulo, em sua grande maioria, só falava tupi até a primeira metade do século XIX. "A ligação do elemento colonizador com o aborígene deu-se tão íntima e intensa que, por muito tempo, o uso do idioma guarani foi corrente no seio da população civilizada de São Paulo, notando-se, ainda hoje, sua poderosa influência no falar paulista: a circunstância dos atuais caipiras dos arredores de Conceição dos Guarulhos preferirem dormir em esteiras, no chão, desprezando o uso de cama, é uma clara reminiscência das velhas usanças dos murumimis, os quais, como é sabido, não faziam uso de redes", salientou Afonso Freitas.

Outro intelectual brasileiro contemporâneo que se dedicou ao estudo do tupi-guarani foi Couto de Magalhães. Tendo estudado durante 30 anos tupi e guarani do Paraguai, o intelectual traduziu cópias manuscritas de canções em tupi compostas por Anchieta. Os manuscritos encontravam-se nos arquivos do Vaticano. Dom Pedro II, poliglota que sabia falar até tupi, conseguiu cópias desses manuscritos, dadas a ele de presente quando visitou o Vaticano. As cópias do precioso material, intitulado "Nheenga apiàba pé avaré Joseph Anchieta recê "(Fala aos índios pelo Padre José de Anchieta) caíram nas mãos de Magalhães décadas depois, já no século XX. Além de canções, o lendário padre compôs orações católicas no idioma indígena como esta " Tupã rerobia re tebo// Teco puero neobopa// Ageirira yniye rebo// Sancta Maria cupé// O mi by porangueté// Tomoye recoab orebo//" (Eu peço e pedirei à Virgem Maria e ao menino formoso que perdoe nós todos".

Vamos ver alguns exemplos da influência do tupi-guarani no português brasileiro. Temos a expressão "Tá". É uma contração do verbo "Estar" na 3ª pessoa do singular? Muita gente pensa que sim, mas não é. É uma expressão do tupi incorporada na fala brasileira. Vejamos o que explica Afonso Frietas.
"O tupi-guarani não sabia modular a voz em interrogativa: suprindo tal deficiência, sempre que perguntava incluía na frase as partículas tahá, tá, pá, projeções de uma mesma raiz, e será, todas supletivas da inflexão de voz imodulável pelo órgão vocal do aborígene.

Dessas partículas- será- fixou-se no vernáculo, por modismo, mas também substituindo a expressão portuguesa- será-, razão talvez da sua rápida incorporação, total em São Paulo e noutros estados do sul, ainda incompleta nos do Norte.
Em nheengatu a partícula- será- aparece, de ordinário, encerrando a frase, posição essa ainda mantida no português falado entre a gente do povo do Norte do Brasil: - chove será, isto é, será que chove?" (página 26).

Raros são os brasileiros que pronunciam o "r" de final de palavras. Por exemplo, "pagar" é falado como "pagá", "amor" soa a "amô" e assim vai. Pois esse vício de linguagem vem do tupi-guarani. As pessoas menos escolarizadas têm o costume de trocar o "l" pelo "i". Não pronunciam "mulher", mas "muié", "pólvora" soa a "pórvora", "filho" é "fio", etc. Também é influência do antigo tupi, como lembra Afonso Freitas que acrescenta: "Da pecularidade do tupi-guarani empregar na frase, de preferência o particípio verbal ao infinito e de, invariavelmente, antepor as partículas pronominais aos verbos e aos nomes e pospor aos verbos os pronomes retos, é que os paulistas dizem- está chovendo, me deixe, me faça o favor, etc., enquanto os portugueses locucionam- está a chover, construção tão malsoante aos nossos ouvidos, quanto aos ouvidos lusos devem ser os- me deixe, me faça o favor, do nhengatu aclimado ao vernáculo.

A inexistência da partícula pronominal- lhe- no nheengatu, decorrente da ausência da consoante- l-, no alfabeto daquele idioma, deu azo à formação do modismo tão desagradável- disse pr'á ele (que muitos refinam desastradamente em disse p'r'ele), dá nele, etc., por disse-lhe, dá-lhe, etc" (página 25).

Há tantas palavras tupi incorporadas ao português que nem percebemos, inclusive até na gíria de jovens. Por exemplo, há jovens que dizem: "O fulano chegou no serviço e BABAU. Perdeu o emprego". O "Babau", que muitos acham ser uma gíria de surfista, é uma expressão secular do tupi-guarani, que significa "acabou-se".
Outra expressão tupi é "nhenhenhén". "Aquele cidadão é muito cheio de nhenhenhén", ou seja, que fala e reclama incensantemente. A fala vem de "nheen nheen", que significa em tupi "fala fala". Vejamos a seguinte frase: "Este cara é meu xará". Esta palavra, também tida como gíria, significa "amigo" no antigo idioma indígena.

Os gaúchos usam e abusam do seu típico "tchê" no final de suas frases.
"Tchê" é outro sinônimo tupi-guarani que significa "amigo". Também significa "eu" e "meu". Mas esta palavra tão usada pelos gaúchos incorporou-se tanto no português do Rio Grande do Sul como no espanhol dos argentinos e uruguaios dos pampas fronteiriços ao Brasil por influência também do guarani do Paraguai. Aliás, o famoso guerrilheiro argentino que participou da revolução cubana, Ernesto Guevara, que morreu na Bolívia em 1967, era chamado de "Che" (como é escrito "Tchê" no espanhol). Portanto, Che Guevara significa "Amigo Guevara", que a história imortalizou como símbolo da rebeldia e da luta revolucionária esquerdista.
Aliás, "gaúcho" era o nome dado aos índios guaranis que viviam nas missões.
Com a dispersão desses nativos pelos bandeirantes paulistas, os índios que escaparam da escravidão passaram a viver da pecuária. Nas missões, criava-se gado. Quando foram destruídas, parte da manada escapou e se multiplicou nos campos dos pampas, que cobrem a maior parte do Rio Grande do Sul. Outrora, os pampas eram imensidões de pasto nativo onde ninguém morava. Com o tempo, principalmente no século XVIII, a ocupação dos pampas intensificou-se principalmente com a formação de fazendas. O gado criado ao ar livre passou a ser aprisionado e cuidado por peões.
Em Minas Gerais, Foram descobertos ouro e pedras preciosas. Milhares de pessoas, principalmente do Rio de Janeiro, São Paulo e nordeste brasileiro foram para Minas Gerais em busca do enriquecimento. Como não plantavam já que passavam o dia inteiro escavando (ou fiscalizando as minas- daí o lugar ficar conhecido por "Minas Gerais"), esse contigente de mineiradores tinham que importar a comida que necessitava. Surgiu o mercado que os fazendeiros do Rio Grande do Sul passaram a atuar. A carne seca (charque) do RS era vendida em Minas Gerais. Daí a influência no desenvolvimento econômico dos pampas. E quem eram os peões que trabalhavam nas fazendas do RS? Eram descendentes dos índios guaranis, que tanta experiência tiveram na criação de gado quando trabalhavam nas missões. Os índios eram chamados pejorativamente de "gaúchos". Não é a toa que os atuais "gaúchos" (agora nome de orgulho) gostam de se chamar de "Índios Velhos".

A influência do tupi está no vocabulário da fauna. Nome de animais e plantas como jaguar, jacaré, macaco, sagui (pêlo), tapera (casa abandonada), cangueiro (de "Acanga"-cabeça, instrumento de tração para os bois), ipê, piracema, etc, etc, etc. Ao todo, como lembra Raquel F. A. Teixeira, em artigo no livro "A Temática Indígena na escola (MEC, Mari/ Unesco, Brasília, 1995), 70% do vocabulário do português brasileiro sobre animais plantas provém do tupi-guarani que tem vasta influência no nome de cidades e acidentes geográficos no país. Vejamos alguns exemplos.
O nome do estado de "Maranhão" vem de "Mar'Anhan", que significa "O mar que corre". Já "Paraná" significa "rio" no idioma indígena. "Pará" é "oceano", "Niterói" "Baía do mar morto" e assim vai. O Brasil está repleto de cidades com nomes indígenas, todos, sem exceção, provenientes do tupi-guarani.

A contribuição do tupi-guarani deu-se também na incorporação de ditados populares no folclore brasileiro. Um deles, muito conhecido, é "Cada macaco no seu galho". Esse ditado vem da expressão "Macaca tuiué inti hu mundéo i pú cuimbisca o pé" ( Macaco velho não mete mão em cumbuca).

Quando os tupi-guaranis citavam a expressão contavam a seguinte história.
Era uma vez um macaquinho guloso soube que havias frutas numa certa cumbuca feita de uma árvore chamada sapucaia. Introduziu a mão no recipiente. Ao tentar tirá-la, a mão ficou presa. Assustado, o bichinho disparou-se aos pulos pela floresta arrastando a sapucaia e gritando desesperadamente: Ai! Ai! Ai! Cuimbisca hu pscá se pú! Ai! Ai! Ai! Cuimbusca hu pscá se pú! (Ai! Ai! Ai! Cumbuca pegou minha mão).
Os macacos assustaram-se e foram ajudar o macaquinho em apuros. Seguraram o filhote e chamaram o macaco mais velho para aconselhar como retirar a mão do macaquinho da cumbuca. O velho examinou a cumbuca, pegou uma pedra e, em repetidos golpes, quebrou a cumbuca, libertando a mão do macaquinho travesso.
Recuperado do susto, o filhote perguntou ao macaco velho: "Macaca tamuia taá inti ana cuimbisca hu pscá ana i pú? (Vovô, cumbuca já pegou sua mão?) Respondeu o macacão: Macaca tuiué inti hu mundéo i pú cuimbisca o pé (Macaco velho não mete mão em cumbuca).

A idéia de ensinar Tupi-guarani como língua optativa nas escolas, como se cogitou para o Rio de Janeiro, é boa idéia pois trata-se de um resgate da cultura brasileira. Registro aqui uma sugestão aos intelectuais envolvidos nesse projeto: por que não elaboram um curso por correspondência do idioma índio e editam uma revista com textos em Tupi-guarani com traduções em português? Trata-se de um excelente incentivo que certamente contará com grande receptividade.

Fonte: História da limgua Tupi

Disponivel em: http://www.staff.uni-mainz.de/lustig/guarani/lingua_tupi.htm