Mahatma Gandhi , apelido de Mohandas Karamchand Gandhi , (nascido em 2 de outubro de 1869, Porbandar, Índia - falecido em 30 de janeiro de 1948, Delhi),Advogado indiano , político, ativista social e escritor que se tornou o líder do movimento nacionalista contra o domínio britânico da Índia . Como tal, ele passou a ser considerado o pai de seu país. Gandhi é reconhecido internacionalmente por sua doutrina deprotesto não violento ( satyagraha ) para alcançar o progresso político e social.
Aos olhos de milhões de seus companheiros indianos, Gandhi era o Mahatma ("Grande Alma"). A adoração irrefletida das enormes multidões que se reuniam para vê-lo durante todo o percurso de suas viagens fazia deles uma provação severa; ele mal podia trabalhar durante o dia ou descansar à noite. "As desgraças dos Mahatmas", escreveu ele, "são conhecidas apenas pelos Mahatmas". Sua fama se espalhou pelo mundo todo durante sua vida e só aumentou após sua morte. O nome Mahatma Gandhi é agora um dos mais universalmente reconhecidos na terra.
Índia: os anos do pós-guerra
Mohandas (Mahatma) Gandhi, o advogado gujarati que havia retornado de viver por muitos anos na África do Sul pouco depois do início da guerra, foi reconhecido em toda a Índia como um dos líderes mais promissores do Partido do Congresso. Ele chamou todos os índios a fazer votos sagrados ...
Juventude
Gandhi era o filho mais novo da quarta esposa de seu pai. Seu pai - Karamchand Gandhi, que foi o dewan (ministro-chefe) de Porbandar , a capital de um pequeno principado no oeste da Índia (no que hoje é o estado de Gujarat ) sob suserania britânica - não tinha muito em termos de educação formal. Ele era, no entanto, um administrador capaz que sabia como orientar-se entre os príncipes caprichosos , seus súditos sofredores e os principais oficiais políticos britânicos no poder.
A mãe de Gandhi, Putlibai, estava completamente absorta em religião , não se preocupava muito com enfeites ou jóias, dividia seu tempo entre a casa e o templo, jejuava com frequência e usava dias e noites de enfermagem sempre que havia doenças na família. . Mohandas cresceu em uma casa imersa emVaishnavism - adoração do deus hindu Vishnu - com um forte tom deO jainismo , uma religião indiana moralmente rigorosa cujos princípios fundamentais são a não-violência e a crença de que tudo no universo é eterno. Assim, ele tomou como certoahimsa(não-dano a todos os seres vivos), vegetarianismo , jejum pela auto-purificação e tolerância mútua entre os adeptos de vários credos e seitas.
As instalações educacionais em Porbandar eram rudimentares; na escola primária que Mohandas frequentava, as crianças escreviam o alfabeto no pó com os dedos. Felizmente para ele, seu pai tornou-se dewan de Rajkot , outro estado principesco. Embora Mohandas ocasionalmente ganhasse prêmios e bolsas de estudo nas escolas locais, seu registro era em geral medíocre . Um dos relatórios do terminal classificou-o como “bom em inglês, justo em aritmética e fraco em geografia; conduta muito boa, caligrafia ruim. ”Ele era casado aos 13 anos e assim perdeu um ano na escola. Um tímidocriança, ele não brilhou nem na sala de aula nem no campo de jogo. Ele adorava sair em longas caminhadas solitárias quando não estava amamentando o seu então pai doente (que morreu logo depois) ou ajudando sua mãe com suas tarefas domésticas.
Ele havia aprendido, em suas palavras, a “cumprir as ordens dos anciãos, não examiná-los”. Com uma passividade tão extrema, não é de surpreender que ele tenha passado por uma fase de rebelião adolescente, marcada pelo ateísmo secreto , pequenos furtos, fumo furtivo e - o mais chocante de tudo para um menino nascido numa família vaishnava - comer carne. Sua adolescência provavelmente não era mais tempestuosa do que a da maioria das crianças de sua idade e classe. O extraordinário foi o modo como suas transgressões juvenis terminaram.
"Nunca mais" foi sua promessa para si mesmo após cada escapada. E ele manteve sua promessa. Sob um exterior pouco atraente, ele escondeu uma paixão ardente por auto-aperfeiçoamento que o levou a levar até mesmo os heróis da mitologia hindu, comoPrahlada eHarishcandra - encarnações lendárias de veracidade e sacrifício - como modelos vivos.
Em 1887, Mohandas passou pelo exame de admissão da Universidade de Bombay (atual Universidade de Mumbai ) e ingressou no Samaldas College, em Bhavnagar (Bhaunagar). Como ele teve que mudar de repente de sua língua nativa - Gujarati - para o inglês, ele achou bastante difícil acompanhar as palestras.
Enquanto isso, sua família estava debatendo seu futuro. Deixado a si mesmo, ele gostaria de ter sido um médico. Mas, além do preconceitovaishnava contra a vivissecção , estava claro que, se ele fosse manter a tradição familiar de ocupar altos cargos em um dos estados em Gujarat, ele teria que se qualificar como um advogado . Isso significou uma visita à InglaterraMohandas, que não estava muito feliz no Samaldas College, aceitou a proposta. Sua imaginação juvenil concebia a Inglaterra como “uma terra de filósofos e poetas, o próprio centro da civilização”. Mas havia vários obstáculos a serem atravessados antes que a visita à Inglaterra pudesse ser realizada. Seu pai deixara a pequena propriedade da família; Além disso, sua mãe estava relutante em expor seu filho mais novo a tentações e perigos desconhecidos em uma terra distante. Mas Mohandas estava determinado a visitar a Inglaterra. Um de seus irmãos levantou o dinheiro necessário, e as dúvidas de sua mãe foram dissipadas quando ele fez uma promessa de que, embora estivesse longe de casa, não tocaria em vinho, mulheres ou carne. Mohandas desconsiderou o último obstáculo - o decreto dos líderes da subclasse de Modh Bania ( Vaishya casta), a que pertenceu o Gandhis, que proibiu sua viagem à Inglaterra como uma violação da religião hindu - e partiu em setembro de 1888. Dez dias depois de sua chegada, ele se juntou à Inner Temple , uma das quatro faculdades de direito de Londres ( The Temple).
Estada Na Inglaterra E Retorno À Índia
Gandhi levou seus estudos a sério e tentou aperfeiçoar seu inglês e latim fazendo o exame de matrícula da Universidade de Londres . Mas, durante os três anos que passou na Inglaterra, sua principal preocupação era com questões pessoais e morais , e não com ambições acadêmicas. A transição da atmosfera semi-rural de Rajkot para a cosmopolita vida de Londres não foi fácil para ele. Enquanto lutava dolorosamente para se adaptar à comida, ao vestuário e à etiqueta do Ocidente, sentiu-se desajeitado. Deleo vegetarianismo tornou-se uma fonte contínua de constrangimento para ele; seus amigos o avisaram que isso prejudicaria seus estudos e sua saúde. Felizmente para ele, ele se deparou com um restaurante vegetariano, bem como com um livro que oferecia uma defesa racional do vegetarianismo, que daí em diante se tornou uma questão de convicção para ele, não apenas um legado de seu passado vaishnava. O zelo missionário que ele desenvolveu para o vegetarianismo ajudou a tirar a juventude lamentavelmente tímida de sua concha e deu-lhe um novo equilíbrio. Tornou-se membro do comitê executivo da Sociedade Vegetariana de Londres, participando de suas conferências e contribuindo com artigos para sua revista.
Nas pensões e restaurantes vegetarianos da Inglaterra, Gandhi conheceu não apenas os modistas de alimentos, mas também alguns homens e mulheres sinceros a quem ele devia sua introdução à Bíblia. e, mais importante, aBhagavadgita , que ele leu pela primeira vez em sua tradução para o inglês por Sir Edwin Arnold . O Bhagavadgita(comumente conhecido como o Gita ) é parte do grande épicoMahabharata e, na forma de um poema filosófico, é a expressão mais popular do hinduísmo . Os vegetarianos ingleses eram uma multidão heterogênea. Eles incluíam socialistas e humanitários, como Edward Carpenter , "o Thoreau britânico"; Fabianos como George Bernard Shaw ; e teosofistas como Annie Besant. A maioria deles era idealista; muitos eram rebeldes que rejeitavam os valores predominantes do establishment vitoriano, denunciavam os males da sociedade capitalista e industrial, pregou o culto da vida simples e enfatizou a superioridade da moral sobre os valores materiais e da cooperação sobre o conflito. Essas idéias deveriam contribuir substancialmente para moldar a personalidade de Gandhi e, eventualmente, sua política.
Surgiram surpresas dolorosas para Gandhi quando ele retornou à Índiaem julho de 1891. Sua mãe havia morrido em sua ausência e ele descobriu, para sua consternação, que o diploma de advogado não era garantia de uma carreira lucrativa. A profissão de advogado já estava começando a ficar superlotada, e Gandhi era muito tímido para abrir caminho até lá. No primeiro resumo que ele argumentou em um tribunal em Bombaim (agora Mumbai ), ele cortou uma figura triste. Recusou-se mesmo para o trabalho a tempo parcial de um professor em uma escola secundária de BombaimEle retornou a Rajkot para ganhar uma vida modesta ao elaborar petições para litigantes. Mesmo esse emprego foi fechado para ele quando ele incorreu no descontentamento de um oficial britânico local. Foi, portanto, com algum alívio que em 1893 ele aceitou a oferta não muito atraente do contrato de um ano de uma empresa indiana em Natal ,África do Sul .
Anos Na África Do Sul
África deveria apresentar a Gandhi desafios e oportunidades que ele dificilmente poderia ter concebido. No final, ele passaria mais de duas décadas lá, retornando à Índia apenas brevemente em 1896–97. Os dois mais jovens de seus quatro filhos nasceram lá.
Surgimento como ativista político e social
Gandhi foi rapidamente exposto à discriminação racial praticada na África do Sul. Em um tribunal de Durban , o magistrado europeu pediu a ele que tirasse o turbante; ele se recusou e saiu do tribunal. Poucos dias depois, enquanto viajava para Pretória , ele foi jogado sem cerimônia de um compartimento de trem de primeira classe e saiu tremendo de frio e meditando na estação de trem em Pietermaritzburg.. No curso posterior dessa jornada, ele foi espancado pelo motorista branco de uma diligência porque não viajaria no estribo para dar lugar a um passageiro europeu e, por fim, foi barrado de hotéis reservados "somente para europeus". As humilhações eram o destino cotidiano dos comerciantes e trabalhadores indianos em Natal, que haviam aprendido a embolsá-los com a mesma renúncia com que embolsavam seus ganhos escassos. O que era novo não era a experiência de Gandhi, mas sua reação. Ele não tinha até agora sido conspícuopara auto-afirmação ou agressividade. Mas algo aconteceu com ele enquanto ele sofria com os insultos acumulados sobre ele. Em retrospecto, a jornada de Durban a Pretória pareceu-lhe uma das experiências mais criativas de sua vida; foi o seu momento de verdade. Doravante ele não aceitaria a injustiça como parte da ordem natural ou não natural na África do Sul; ele defenderia sua dignidade como um índio e como homem.
Enquanto estava em Pretória, Gandhi estudou as condições em que seus companheiros sul-asiáticos viviam na África do Sul e tentou educá-los sobre seus direitos e deveres, mas ele não tinha intenção de permanecer na África do Sul. De fato, em junho de 1894, quando o contrato de seu ano chegou ao fim, ele estava de volta a Durban, pronto para navegar pela Índia. Em uma festa de despedida dada em sua homenagem, ele passou pelo Natal Mercury e descobriu que a Assembléia Legislativa deNatal estava considerando uma lei para privar os indianos do direito de voto . "Este é o primeiro prego em nosso caixão", disse Gandhi a seus anfitriões. Eles declararam sua incapacidade de se opor ao projeto de lei e, na verdade, sua ignorância sobre a política da colônia, e imploraram a ele que empreendesse a luta em favor deles.
Até os 18 anos, Gandhi quase nunca lera um jornal. Nem como estudante na Inglaterra, nem como um advogado na Índia, ele demonstrou muito interesse pela política. Na verdade, ele foi dominado por um terrível medo do palco sempre que se levantava para ler um discurso em uma reunião social ou para defender um cliente no tribunal. No entanto, em julho de 1894, quando ele tinha apenas 25 anos, ele floresceu quase da noite para o dia em uma campanha política proficiente. Ele elaborou petições para a legislatura de Natal e o governo britânico e as assinou por centenas de seus compatriotas. Ele não pôde impedir a aprovação da lei, mas conseguiu atrair a atenção do público e da imprensa em Natal, na Índia e na Inglaterra para as queixas dos índios de Natal. Ele foi persuadido a se estabelecer em Durban para praticar a leie organizar a comunidade indígena . Em 1894 ele fundou aCongresso Indiano de Natal, do qual ele próprio tornou-se secretário incansável . Através dessa organização política comum, ele infundiu um espírito de solidariedade na comunidade indígena heterogênea . Ele inundou o governo, a legislatura e a imprensa com declarações bem fundamentadas de queixas indianas. Finalmente, ele expôs a visão do mundo exterior do esqueleto no armário imperial, a discriminação praticada contra os súditos indianos da rainha Vitória em uma de suas próprias colônias na África. Foi uma medida de seu sucesso como publicista que jornais tão importantes como The Times of London e The Statesman e Englishman of Calcutta (agora Kolkata) comentou editorialmente sobre as queixas dos índios de Natal.
Em 1896 Gandhi foi para a Índia buscar sua esposa, Kasturba (ou Kasturbai), e seus dois filhos mais velhos e buscar apoio para os índios no exterior. Ele conheceu líderes proeminentes e persuadiu-os a tratar de reuniões públicas nas principais cidades do país. Infelizmente para ele, versões distorcidas de suas atividades e declarações chegaram a Natal e inflamaram sua população européia. Ao desembarcar em Durban, em janeiro de 1897, foi agredido e quase linchado por uma multidão branca.Joseph Chamberlain , o secretário colonial no gabinete britânico, telegrafou ao governo de Natal para trazer os culpados para a reserva, mas Gandhi recusou-se a processar seus agressores. Era, ele disse, um princípio com ele para não buscar reparação de um erro pessoal em um tribunal de justiça .
Gandhi levou seus estudos a sério e tentou aperfeiçoar seu inglês e latim fazendo o exame de matrícula da Universidade de Londres . Mas, durante os três anos que passou na Inglaterra, sua principal preocupação era com questões pessoais e morais , e não com ambições acadêmicas. A transição da atmosfera semi-rural de Rajkot para a cosmopolita vida de Londres não foi fácil para ele. Enquanto lutava dolorosamente para se adaptar à comida, ao vestuário e à etiqueta do Ocidente, sentiu-se desajeitado. Deleo vegetarianismo tornou-se uma fonte contínua de constrangimento para ele; seus amigos o avisaram que isso prejudicaria seus estudos e sua saúde. Felizmente para ele, ele se deparou com um restaurante vegetariano, bem como com um livro que oferecia uma defesa racional do vegetarianismo, que daí em diante se tornou uma questão de convicção para ele, não apenas um legado de seu passado vaishnava. O zelo missionário que ele desenvolveu para o vegetarianismo ajudou a tirar a juventude lamentavelmente tímida de sua concha e deu-lhe um novo equilíbrio. Tornou-se membro do comitê executivo da Sociedade Vegetariana de Londres, participando de suas conferências e contribuindo com artigos para sua revista.
Nas pensões e restaurantes vegetarianos da Inglaterra, Gandhi conheceu não apenas os modistas de alimentos, mas também alguns homens e mulheres sinceros a quem ele devia sua introdução à Bíblia. e, mais importante, aBhagavadgita , que ele leu pela primeira vez em sua tradução para o inglês por Sir Edwin Arnold . O Bhagavadgita(comumente conhecido como o Gita ) é parte do grande épicoMahabharata e, na forma de um poema filosófico, é a expressão mais popular do hinduísmo . Os vegetarianos ingleses eram uma multidão heterogênea. Eles incluíam socialistas e humanitários, como Edward Carpenter , "o Thoreau britânico"; Fabianos como George Bernard Shaw ; e teosofistas como Annie Besant. A maioria deles era idealista; muitos eram rebeldes que rejeitavam os valores predominantes do establishment vitoriano, denunciavam os males da sociedade capitalista e industrial, pregou o culto da vida simples e enfatizou a superioridade da moral sobre os valores materiais e da cooperação sobre o conflito. Essas idéias deveriam contribuir substancialmente para moldar a personalidade de Gandhi e, eventualmente, sua política.
Surgiram surpresas dolorosas para Gandhi quando ele retornou à Índiaem julho de 1891. Sua mãe havia morrido em sua ausência e ele descobriu, para sua consternação, que o diploma de advogado não era garantia de uma carreira lucrativa. A profissão de advogado já estava começando a ficar superlotada, e Gandhi era muito tímido para abrir caminho até lá. No primeiro resumo que ele argumentou em um tribunal em Bombaim (agora Mumbai ), ele cortou uma figura triste. Recusou-se mesmo para o trabalho a tempo parcial de um professor em uma escola secundária de BombaimEle retornou a Rajkot para ganhar uma vida modesta ao elaborar petições para litigantes. Mesmo esse emprego foi fechado para ele quando ele incorreu no descontentamento de um oficial britânico local. Foi, portanto, com algum alívio que em 1893 ele aceitou a oferta não muito atraente do contrato de um ano de uma empresa indiana em Natal ,África do Sul .
Anos Na África Do Sul
África deveria apresentar a Gandhi desafios e oportunidades que ele dificilmente poderia ter concebido. No final, ele passaria mais de duas décadas lá, retornando à Índia apenas brevemente em 1896–97. Os dois mais jovens de seus quatro filhos nasceram lá.
Surgimento como ativista político e social
Gandhi foi rapidamente exposto à discriminação racial praticada na África do Sul. Em um tribunal de Durban , o magistrado europeu pediu a ele que tirasse o turbante; ele se recusou e saiu do tribunal. Poucos dias depois, enquanto viajava para Pretória , ele foi jogado sem cerimônia de um compartimento de trem de primeira classe e saiu tremendo de frio e meditando na estação de trem em Pietermaritzburg.. No curso posterior dessa jornada, ele foi espancado pelo motorista branco de uma diligência porque não viajaria no estribo para dar lugar a um passageiro europeu e, por fim, foi barrado de hotéis reservados "somente para europeus". As humilhações eram o destino cotidiano dos comerciantes e trabalhadores indianos em Natal, que haviam aprendido a embolsá-los com a mesma renúncia com que embolsavam seus ganhos escassos. O que era novo não era a experiência de Gandhi, mas sua reação. Ele não tinha até agora sido conspícuopara auto-afirmação ou agressividade. Mas algo aconteceu com ele enquanto ele sofria com os insultos acumulados sobre ele. Em retrospecto, a jornada de Durban a Pretória pareceu-lhe uma das experiências mais criativas de sua vida; foi o seu momento de verdade. Doravante ele não aceitaria a injustiça como parte da ordem natural ou não natural na África do Sul; ele defenderia sua dignidade como um índio e como homem.
Enquanto estava em Pretória, Gandhi estudou as condições em que seus companheiros sul-asiáticos viviam na África do Sul e tentou educá-los sobre seus direitos e deveres, mas ele não tinha intenção de permanecer na África do Sul. De fato, em junho de 1894, quando o contrato de seu ano chegou ao fim, ele estava de volta a Durban, pronto para navegar pela Índia. Em uma festa de despedida dada em sua homenagem, ele passou pelo Natal Mercury e descobriu que a Assembléia Legislativa deNatal estava considerando uma lei para privar os indianos do direito de voto . "Este é o primeiro prego em nosso caixão", disse Gandhi a seus anfitriões. Eles declararam sua incapacidade de se opor ao projeto de lei e, na verdade, sua ignorância sobre a política da colônia, e imploraram a ele que empreendesse a luta em favor deles.
Até os 18 anos, Gandhi quase nunca lera um jornal. Nem como estudante na Inglaterra, nem como um advogado na Índia, ele demonstrou muito interesse pela política. Na verdade, ele foi dominado por um terrível medo do palco sempre que se levantava para ler um discurso em uma reunião social ou para defender um cliente no tribunal. No entanto, em julho de 1894, quando ele tinha apenas 25 anos, ele floresceu quase da noite para o dia em uma campanha política proficiente. Ele elaborou petições para a legislatura de Natal e o governo britânico e as assinou por centenas de seus compatriotas. Ele não pôde impedir a aprovação da lei, mas conseguiu atrair a atenção do público e da imprensa em Natal, na Índia e na Inglaterra para as queixas dos índios de Natal. Ele foi persuadido a se estabelecer em Durban para praticar a leie organizar a comunidade indígena . Em 1894 ele fundou aCongresso Indiano de Natal, do qual ele próprio tornou-se secretário incansável . Através dessa organização política comum, ele infundiu um espírito de solidariedade na comunidade indígena heterogênea . Ele inundou o governo, a legislatura e a imprensa com declarações bem fundamentadas de queixas indianas. Finalmente, ele expôs a visão do mundo exterior do esqueleto no armário imperial, a discriminação praticada contra os súditos indianos da rainha Vitória em uma de suas próprias colônias na África. Foi uma medida de seu sucesso como publicista que jornais tão importantes como The Times of London e The Statesman e Englishman of Calcutta (agora Kolkata) comentou editorialmente sobre as queixas dos índios de Natal.
Em 1896 Gandhi foi para a Índia buscar sua esposa, Kasturba (ou Kasturbai), e seus dois filhos mais velhos e buscar apoio para os índios no exterior. Ele conheceu líderes proeminentes e persuadiu-os a tratar de reuniões públicas nas principais cidades do país. Infelizmente para ele, versões distorcidas de suas atividades e declarações chegaram a Natal e inflamaram sua população européia. Ao desembarcar em Durban, em janeiro de 1897, foi agredido e quase linchado por uma multidão branca.Joseph Chamberlain , o secretário colonial no gabinete britânico, telegrafou ao governo de Natal para trazer os culpados para a reserva, mas Gandhi recusou-se a processar seus agressores. Era, ele disse, um princípio com ele para não buscar reparação de um erro pessoal em um tribunal de justiça .
Resistência e resultados
Gandhi não era o homem para nutrir rancor. No surto doGuerra Sul-Africana (Boer) em 1899, ele argumentou que os índios, que reivindicavam os plenos direitos de cidadania na colônia da coroa britânica de Natal, tinham o dever de defendê-la. Ele criou um corpo de ambulância de 1.100 voluntários, dos quais 300 eram indianos livres e o restante era contratado por trabalhadores. Era uma multidão heterogênea: advogados e contadores, artesãos e operários. Era tarefa de Gandhi incutir neles um espírito de serviço àqueles que eles consideravam seus opressores. O editor do Pretoria News ofereceu um retrato perspicaz de Gandhi na zona de batalha:
Depois de uma noite de trabalho que abalou os homens com armações muito maiores, deparei-me com Gandhi no início da manhã sentado à beira da estrada comendo um biscoito regulamentar do exército. Todos os homens da força de [General] Buller eram aborrecidos e deprimidos, e a maldição era invariavelmente invocada em tudo. Mas Gandhi era estoicoem sua postura, alegre e confiante em sua conversa e tinha um olhar gentil.
A vitória britânica na guerra trouxe pouco alívio para os índios na África do Sul . O novo regime na África do Sul iria florescer em uma parceria, mas apenas entre os bôeres e os britânicos. Gandhi viu que, com a exceção de alguns missionários cristãos e idealistas jovens, ele fora incapaz de causar uma impressão perceptível sobre os europeus sul-africanos. Em 1906 oO governo de Transvaal publicou um decreto particularmente humilhante para o registro de sua população indígena. Os índios realizaram uma reunião de protesto em massa em Johanesburgo em setembro de 1906 e, sob a liderança de Gandhi, se comprometeram a desafiar a lei se ela se tornasse lei em meio a sua oposição e sofrer todas as penalidades resultantes de seu desafio. Assim nasceusatyagraha ("devoção à verdade"), uma nova técnica para corrigir erros através do convite, ao invés de infligir, sofrimento,resistir aosadversários sem rancor e combatê-los sem violência.
A luta na África do Sul durou mais de sete anos. Teve seus altos e baixos, mas sob a liderança de Gandhi, a pequena minoria indiana manteve sua resistência contra grandes dificuldades. Centenas de indianos optaram por sacrificar sua subsistência e liberdade em vez de se submeterem a leis repugnantes à sua consciência e autorrespeito. Na fase final do movimento, em 1913, centenas de indianos, inclusive mulheres, foram presos, e milhares de trabalhadores indianos que haviam trabalhado bravamente nas minas enfrentaram prisão, açoitamento e até mesmo fuzilamento. Foi uma provação terrível para os índios, mas também foi a pior propaganda possível para o governo sul-africano, que, sob pressão dos governos da Grã-Bretanha e da Índiaaceitou um compromisso negociado por Gandhi, por um lado, e o estadista sul-africano Gen. Jan Christian Smuts, por outro.
"O santo deixou nossas praias", escreveu Smuts a um amigo na partida de Gandhi da África do Sul para a Índia, em julho de 1914, "espero para sempre". Um quarto de século depois, ele escreveu que seu destino era o antagonista de um homem para quem, mesmo assim, eu tinha o maior respeito ”. Uma vez, durante suas permanências não frequentes na prisão, Gandhi preparou um par de sandálias para Smuts, que lembrou que não havia ódio e mal-estar pessoal entre os dois. eles, e quando a luta acabou "havia a atmosfera em que uma paz decente poderia ser concluída."
Como os eventos posteriores deveriam mostrar, o trabalho de Gandhi não forneceu uma solução duradoura para o problema indiano na África do Sul. O que ele fez para a África do Sul foi de fato menos importante do que o que a África do Sul fez com ele. Não o tratara gentilmente, mas, atraindo-o para o vórtice de seu problema racial, proporcionara-lhe o cenário ideal em que seus talentos peculiares poderiam se desdobrar.
A busca religiosa
A busca religiosa de Gandhi remonta à sua infância, a influência de sua mãe e de sua vida em casa em Porbandar e Rajkot, mas recebeu um grande impulso após sua chegada na África do Sul. Seus amigos quakers em Pretória não conseguiram convertê-lo ao cristianismo, mas aceleraram seu apetite por estudos religiosos. Ele ficou fascinado pelos escritos deLeo Tolstoy sobre o cristianismo, leia oQuʾrān traduziu e mergulhou nas escrituras e na filosofia Hindu. O estudo da religiãocomparada , conversas com estudiosos e sua própria leitura de obras teológicas levaram-no à conclusão de que todas as religiões eram verdadeiras e, no entanto, todas eram imperfeitas porque eram “interpretadas com intelectos pobres, às vezes com corações pobres e mais frequentemente mal interpretados ”.
Shrimad Rajchandra, um filósofo Jain jovem e brilhante que se tornou o mentor espiritual de Gandhi, convenceu-o da "sutileza e profundidade" do hinduísmo , a religião de seu nascimento. E foi o Bhagavadgita , que Gandhi leu pela primeira vez em Londres , que se tornou seu “dicionário espiritual” e exerceu provavelmente a maior influência individual em sua vida. Duas palavras em sânscrito no Gita o fascinaram particularmente. Um foiaparigraha ("não posse"), o que implica que as pessoas têm que abandonar os bens materiais que limitam a vida do espírito e livrar-se dos laços do dinheiro e da propriedade . O outro foisamabhava("equabilidade"), que ordena às pessoas que permaneçam serenradas pela dor ou prazer, vitória ou derrota, e trabalhar sem esperança de sucesso ou medo do fracasso.
Aqueles não eram meramente conselhos de perfeição. No caso civil que o levou à África do Sul em 1893, ele persuadiu os antagonistas a resolver suas diferenças fora dos tribunais. A verdadeira função de um advogado parecia-lhe "unir os partidos separados". Ele logo considerou seus clientes não como compradores de seus serviços, mas como amigos; eles o consultaram não apenas em questões legais, mas em questões como a melhor maneira de desmamar um bebê ou equilibrar o orçamento familiar. Quando um associado protestava que os clientes vinham até aos domingos, Gandhi respondeu: "Um homem em perigo não pode ter o descanso dominical".
O lucro legal de Gandhi alcançou um pico de £ 5.000 por ano, mas ele tinha pouco interesse em ganhar dinheiro e suas economias eram frequentemente afundadas em suas atividades públicas. Em Durban e depois em Joanesburgo, ele manteve uma mesa aberta; sua casa era um albergue virtual para colegas mais jovens e colegas de trabalho políticos. Isso era uma espécie de provação para sua esposa, sem cuja extraordinária paciência, tolerância e desinteresse, Gandhi dificilmente poderia se dedicar a causas públicas. Ao romper os vínculos convencionais da família e da propriedade, sua vida tendia a sombrear uma vida comunitária .
Gandhi sentiu uma atração irresistível por uma vida de simplicidade, trabalho manual e austeridade. Em 1904 - depois de ler John Ruskin'sAté este último , uma crítica do capitalismo - ele montou uma fazenda em Phoenix perto de Durban, onde ele e seus amigos poderiam viver com o suor de sua testa. Seis anos depois, outra colônia cresceu sob o cuidado de Gandhi perto de Johannesburgo; foi nomeadoTolstoy Farm para o escritor e moralista russo, a quem Gandhi admirava e correspondia. Esses dois assentamentos foram os precursores dos mais famososashrams (retiros religiosos) na Índia, em Sabarmati perto de Ahmedabad ( Ahmadabad ) e em Sevagram perto de Wardha .
A África do Sul não apenas levou Gandhi a desenvolver uma nova técnica de ação política, mas também transformou-o em um líder de homens, libertando-o dos laços que fazem covardes da maioria dos homens. "Pessoas no poder", o estudioso clássico britânicoGilbert Murrayprofeticamente escreveu sobre Gandhi no Hibbert Journal em 1918,
Devem ter muito cuidado com a maneira como lidam com um homem que não se importa com prazer sensual, nada com riquezas, nada com conforto, elogios ou promoção, mas simplesmente está determinado a fazer o que ele acredita ser certo. Ele é um inimigo perigoso e desconfortável, porque o seu corpo, que você sempre pode conquistar, lhe dá tão pouca coisa sobre sua alma.
Voltar Para A Índia
Gandhi decidiu deixar a África do Sul no verão de 1914, pouco antes do início da Primeira Guerra Mundial . Ele e sua família foram para Londres, onde permaneceram por vários meses. Finalmente, eles partiram da Inglaterra em dezembro, chegando a Bombaim no início de janeiro de 1915.
Surgimento como líder nacionalista
Nos três anos seguintes, Gandhi parecia hesitar na periferia da política indiana, recusando-se a aderir a qualquer agitação política, apoiando o esforço de guerra britânico e até mesmo recrutando soldados para o exército indiano britânico. Ao mesmo tempo, ele não hesitou em criticar os funcionários britânicos por qualquer ato de prepotência ou por aceitar as queixas do campesinato sofredor em Bihar e Gujarat . Em fevereiro de 1919, no entanto, os britânicos insistiram em forçar - no meio da feroz oposição indiana - aAtos de Rowlatt , que autorizaram as autoridades a prender sem julgamento os suspeitos de sedição . Um Gandhi provocado finalmente revelou uma sensação de estranhamento do Raj britânico e anunciou uma luta satyagraha . O resultado foi um virtual terremoto político que sacudiu o subcontinente na primavera de 1919. Os violentos focos que se seguiram - notavelmente o Massacre de Amritsar , que foi o assassinato de soldados liderados pelos britânicos de quase 400 índios que estavam reunidos em um espaço aberto em Amritsar na região de Punjab (agora no Punjabestado), e a promulgação da lei marcial - levou-o a ficar com a mão. No entanto, dentro de um ano ele estava novamente com um humor militante, tendo entretanto sido irrevogavelmente alienado pela insensibilidade britânica ao sentimento indiano sobre a tragédia do Punjab e ressentimento muçulmano nos termos de paz oferecidos à Turquia após a Primeira Guerra Mundial .
No outono de 1920, Gandhi era a figura dominante no cenário político, comandando uma influência nunca antes alcançada por qualquer líder político na Índia ou talvez em qualquer outro país. Ele reformulou o homem de 35 anosCongresso Nacional Indiano (Partido do Congresso) em um instrumento político eficaz do nacionalismo indiano: de um piquenique de três dias de Natal da classe média alta em uma das principais cidades da Índia, tornou-se uma organização de massa com suas raízes em pequenas cidades e aldeias. A mensagem de Gandhi era simples: não eram armas britânicas, mas imperfeições dos próprios índios que mantinham seu país em cativeiro. Seu programa, o não-violentoUm movimento de não-cooperação contra o governo britânico incluiu boicotes não apenas de fabricantes britânicos, mas de instituições operadas ou auxiliadas pelos britânicos na Índia: legislaturas, tribunais, escritórios, escolas. A campanha eletrizou o país, quebrou o feitiço do medo do domínio estrangeiro e levou à prisão de milhares de satyagrahi , que desafiaram as leis e se alinharam alegremente para a prisão. Em fevereiro de 1922, o movimento parecia estar na crista de uma onda ascendente, mas, alarmado por um violento surto em Chauri Chaura , uma remota aldeia no leste da Índia, Gandhi decidiu cancelar a desobediência civil em massa.. Isso foi um golpe para muitos de seus seguidores, que temiam que suas restrições e escrúpulos auto-impostos reduzissem a luta nacionalista pela futilidade piedosa. O próprio Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por sedição e sentenciado a seis anos de prisão. Ele foi libertado em fevereiro de 1924, depois de passar por uma cirurgia de apendicite . O cenário político havia mudado em sua ausência. O Partido do Congresso dividiu-se em duas facções, uma emChitta Ranjan Das eMotilal Nehru (o pai de Jawaharlal Nehru , o primeiro primeiro ministro da Índia) favorecendo a entrada do partido em legislaturas e o outro sobChakravarti Rajagopalachari eVallabhbhai Jhaverbhai Patel se opondo a isso. Pior de tudo, a unidade entre hindus e muçulmanos do auge do movimento de não-cooperação de 1920-22 havia se dissolvido. Gandhi tentou atrair as comunidades em guerra de suas suspeitas e fanatismo por raciocínio e persuasão. Finalmente, após um sério surto de agitação comunal, ele realizou um jejum de três semanas no outono de 1924 para incitar o povo a seguir o caminho da não-violência. Em dezembro de 1924, ele foi nomeado presidente do Partido do Congresso e serviu por um ano.
Volta para a liderança do partido
Durante a metade da década de 1920, Gandhi demonstrou pouco interesse pela política ativa e foi considerado uma força gasta. Em 1927, no entanto, o governo britânico nomeou uma comissão de reforma constitucional sob o comando de Sir John Simon , proeminente advogado e político inglês, que não continha um único indiano. Quando o Congresso e outros partidos boicotaram a comissão, o ritmo político aumentou. Na sessão do congresso (reunião) em Calcutá em dezembro de 1928, Gandhi apresentou a resolução crucial exigindo o status de domínio do governo britânico dentro de um ano sob ameaça de uma campanha nacional não-violenta para a independência completa. Doravante, Gandhi estava de volta como a voz principal do Partido do Congresso. Em março de 1930 ele lançou oSal March , uma satyagraha contra o imposto britânico sobre sal, que afetava a parte mais pobre da comunidade . Uma das campanhas mais espetaculares e bem-sucedidas da guerra não violenta de Gandhi contra o Raj britânico, resultou na prisão de mais de 60 mil pessoas. Um ano depois, depois de conversas com o vice - rei ,Lorde Irwin (mais tarde Lorde Halifax ), Gandhi aceitou uma trégua (o Pacto de Gandhi-Irwin ), cancelou a desobediência civil e concordou em participar da Conferência da Mesa Redonda em Londres como o único representante do Congresso Nacional Indiano.
Gandhi não era o homem para nutrir rancor. No surto doGuerra Sul-Africana (Boer) em 1899, ele argumentou que os índios, que reivindicavam os plenos direitos de cidadania na colônia da coroa britânica de Natal, tinham o dever de defendê-la. Ele criou um corpo de ambulância de 1.100 voluntários, dos quais 300 eram indianos livres e o restante era contratado por trabalhadores. Era uma multidão heterogênea: advogados e contadores, artesãos e operários. Era tarefa de Gandhi incutir neles um espírito de serviço àqueles que eles consideravam seus opressores. O editor do Pretoria News ofereceu um retrato perspicaz de Gandhi na zona de batalha:
Depois de uma noite de trabalho que abalou os homens com armações muito maiores, deparei-me com Gandhi no início da manhã sentado à beira da estrada comendo um biscoito regulamentar do exército. Todos os homens da força de [General] Buller eram aborrecidos e deprimidos, e a maldição era invariavelmente invocada em tudo. Mas Gandhi era estoicoem sua postura, alegre e confiante em sua conversa e tinha um olhar gentil.
A vitória britânica na guerra trouxe pouco alívio para os índios na África do Sul . O novo regime na África do Sul iria florescer em uma parceria, mas apenas entre os bôeres e os britânicos. Gandhi viu que, com a exceção de alguns missionários cristãos e idealistas jovens, ele fora incapaz de causar uma impressão perceptível sobre os europeus sul-africanos. Em 1906 oO governo de Transvaal publicou um decreto particularmente humilhante para o registro de sua população indígena. Os índios realizaram uma reunião de protesto em massa em Johanesburgo em setembro de 1906 e, sob a liderança de Gandhi, se comprometeram a desafiar a lei se ela se tornasse lei em meio a sua oposição e sofrer todas as penalidades resultantes de seu desafio. Assim nasceusatyagraha ("devoção à verdade"), uma nova técnica para corrigir erros através do convite, ao invés de infligir, sofrimento,resistir aosadversários sem rancor e combatê-los sem violência.
A luta na África do Sul durou mais de sete anos. Teve seus altos e baixos, mas sob a liderança de Gandhi, a pequena minoria indiana manteve sua resistência contra grandes dificuldades. Centenas de indianos optaram por sacrificar sua subsistência e liberdade em vez de se submeterem a leis repugnantes à sua consciência e autorrespeito. Na fase final do movimento, em 1913, centenas de indianos, inclusive mulheres, foram presos, e milhares de trabalhadores indianos que haviam trabalhado bravamente nas minas enfrentaram prisão, açoitamento e até mesmo fuzilamento. Foi uma provação terrível para os índios, mas também foi a pior propaganda possível para o governo sul-africano, que, sob pressão dos governos da Grã-Bretanha e da Índiaaceitou um compromisso negociado por Gandhi, por um lado, e o estadista sul-africano Gen. Jan Christian Smuts, por outro.
"O santo deixou nossas praias", escreveu Smuts a um amigo na partida de Gandhi da África do Sul para a Índia, em julho de 1914, "espero para sempre". Um quarto de século depois, ele escreveu que seu destino era o antagonista de um homem para quem, mesmo assim, eu tinha o maior respeito ”. Uma vez, durante suas permanências não frequentes na prisão, Gandhi preparou um par de sandálias para Smuts, que lembrou que não havia ódio e mal-estar pessoal entre os dois. eles, e quando a luta acabou "havia a atmosfera em que uma paz decente poderia ser concluída."
Como os eventos posteriores deveriam mostrar, o trabalho de Gandhi não forneceu uma solução duradoura para o problema indiano na África do Sul. O que ele fez para a África do Sul foi de fato menos importante do que o que a África do Sul fez com ele. Não o tratara gentilmente, mas, atraindo-o para o vórtice de seu problema racial, proporcionara-lhe o cenário ideal em que seus talentos peculiares poderiam se desdobrar.
A busca religiosa
A busca religiosa de Gandhi remonta à sua infância, a influência de sua mãe e de sua vida em casa em Porbandar e Rajkot, mas recebeu um grande impulso após sua chegada na África do Sul. Seus amigos quakers em Pretória não conseguiram convertê-lo ao cristianismo, mas aceleraram seu apetite por estudos religiosos. Ele ficou fascinado pelos escritos deLeo Tolstoy sobre o cristianismo, leia oQuʾrān traduziu e mergulhou nas escrituras e na filosofia Hindu. O estudo da religiãocomparada , conversas com estudiosos e sua própria leitura de obras teológicas levaram-no à conclusão de que todas as religiões eram verdadeiras e, no entanto, todas eram imperfeitas porque eram “interpretadas com intelectos pobres, às vezes com corações pobres e mais frequentemente mal interpretados ”.
Shrimad Rajchandra, um filósofo Jain jovem e brilhante que se tornou o mentor espiritual de Gandhi, convenceu-o da "sutileza e profundidade" do hinduísmo , a religião de seu nascimento. E foi o Bhagavadgita , que Gandhi leu pela primeira vez em Londres , que se tornou seu “dicionário espiritual” e exerceu provavelmente a maior influência individual em sua vida. Duas palavras em sânscrito no Gita o fascinaram particularmente. Um foiaparigraha ("não posse"), o que implica que as pessoas têm que abandonar os bens materiais que limitam a vida do espírito e livrar-se dos laços do dinheiro e da propriedade . O outro foisamabhava("equabilidade"), que ordena às pessoas que permaneçam serenradas pela dor ou prazer, vitória ou derrota, e trabalhar sem esperança de sucesso ou medo do fracasso.
Aqueles não eram meramente conselhos de perfeição. No caso civil que o levou à África do Sul em 1893, ele persuadiu os antagonistas a resolver suas diferenças fora dos tribunais. A verdadeira função de um advogado parecia-lhe "unir os partidos separados". Ele logo considerou seus clientes não como compradores de seus serviços, mas como amigos; eles o consultaram não apenas em questões legais, mas em questões como a melhor maneira de desmamar um bebê ou equilibrar o orçamento familiar. Quando um associado protestava que os clientes vinham até aos domingos, Gandhi respondeu: "Um homem em perigo não pode ter o descanso dominical".
O lucro legal de Gandhi alcançou um pico de £ 5.000 por ano, mas ele tinha pouco interesse em ganhar dinheiro e suas economias eram frequentemente afundadas em suas atividades públicas. Em Durban e depois em Joanesburgo, ele manteve uma mesa aberta; sua casa era um albergue virtual para colegas mais jovens e colegas de trabalho políticos. Isso era uma espécie de provação para sua esposa, sem cuja extraordinária paciência, tolerância e desinteresse, Gandhi dificilmente poderia se dedicar a causas públicas. Ao romper os vínculos convencionais da família e da propriedade, sua vida tendia a sombrear uma vida comunitária .
Gandhi sentiu uma atração irresistível por uma vida de simplicidade, trabalho manual e austeridade. Em 1904 - depois de ler John Ruskin'sAté este último , uma crítica do capitalismo - ele montou uma fazenda em Phoenix perto de Durban, onde ele e seus amigos poderiam viver com o suor de sua testa. Seis anos depois, outra colônia cresceu sob o cuidado de Gandhi perto de Johannesburgo; foi nomeadoTolstoy Farm para o escritor e moralista russo, a quem Gandhi admirava e correspondia. Esses dois assentamentos foram os precursores dos mais famososashrams (retiros religiosos) na Índia, em Sabarmati perto de Ahmedabad ( Ahmadabad ) e em Sevagram perto de Wardha .
A África do Sul não apenas levou Gandhi a desenvolver uma nova técnica de ação política, mas também transformou-o em um líder de homens, libertando-o dos laços que fazem covardes da maioria dos homens. "Pessoas no poder", o estudioso clássico britânicoGilbert Murrayprofeticamente escreveu sobre Gandhi no Hibbert Journal em 1918,
Devem ter muito cuidado com a maneira como lidam com um homem que não se importa com prazer sensual, nada com riquezas, nada com conforto, elogios ou promoção, mas simplesmente está determinado a fazer o que ele acredita ser certo. Ele é um inimigo perigoso e desconfortável, porque o seu corpo, que você sempre pode conquistar, lhe dá tão pouca coisa sobre sua alma.
Voltar Para A Índia
Gandhi decidiu deixar a África do Sul no verão de 1914, pouco antes do início da Primeira Guerra Mundial . Ele e sua família foram para Londres, onde permaneceram por vários meses. Finalmente, eles partiram da Inglaterra em dezembro, chegando a Bombaim no início de janeiro de 1915.
Surgimento como líder nacionalista
Nos três anos seguintes, Gandhi parecia hesitar na periferia da política indiana, recusando-se a aderir a qualquer agitação política, apoiando o esforço de guerra britânico e até mesmo recrutando soldados para o exército indiano britânico. Ao mesmo tempo, ele não hesitou em criticar os funcionários britânicos por qualquer ato de prepotência ou por aceitar as queixas do campesinato sofredor em Bihar e Gujarat . Em fevereiro de 1919, no entanto, os britânicos insistiram em forçar - no meio da feroz oposição indiana - aAtos de Rowlatt , que autorizaram as autoridades a prender sem julgamento os suspeitos de sedição . Um Gandhi provocado finalmente revelou uma sensação de estranhamento do Raj britânico e anunciou uma luta satyagraha . O resultado foi um virtual terremoto político que sacudiu o subcontinente na primavera de 1919. Os violentos focos que se seguiram - notavelmente o Massacre de Amritsar , que foi o assassinato de soldados liderados pelos britânicos de quase 400 índios que estavam reunidos em um espaço aberto em Amritsar na região de Punjab (agora no Punjabestado), e a promulgação da lei marcial - levou-o a ficar com a mão. No entanto, dentro de um ano ele estava novamente com um humor militante, tendo entretanto sido irrevogavelmente alienado pela insensibilidade britânica ao sentimento indiano sobre a tragédia do Punjab e ressentimento muçulmano nos termos de paz oferecidos à Turquia após a Primeira Guerra Mundial .
No outono de 1920, Gandhi era a figura dominante no cenário político, comandando uma influência nunca antes alcançada por qualquer líder político na Índia ou talvez em qualquer outro país. Ele reformulou o homem de 35 anosCongresso Nacional Indiano (Partido do Congresso) em um instrumento político eficaz do nacionalismo indiano: de um piquenique de três dias de Natal da classe média alta em uma das principais cidades da Índia, tornou-se uma organização de massa com suas raízes em pequenas cidades e aldeias. A mensagem de Gandhi era simples: não eram armas britânicas, mas imperfeições dos próprios índios que mantinham seu país em cativeiro. Seu programa, o não-violentoUm movimento de não-cooperação contra o governo britânico incluiu boicotes não apenas de fabricantes britânicos, mas de instituições operadas ou auxiliadas pelos britânicos na Índia: legislaturas, tribunais, escritórios, escolas. A campanha eletrizou o país, quebrou o feitiço do medo do domínio estrangeiro e levou à prisão de milhares de satyagrahi , que desafiaram as leis e se alinharam alegremente para a prisão. Em fevereiro de 1922, o movimento parecia estar na crista de uma onda ascendente, mas, alarmado por um violento surto em Chauri Chaura , uma remota aldeia no leste da Índia, Gandhi decidiu cancelar a desobediência civil em massa.. Isso foi um golpe para muitos de seus seguidores, que temiam que suas restrições e escrúpulos auto-impostos reduzissem a luta nacionalista pela futilidade piedosa. O próprio Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por sedição e sentenciado a seis anos de prisão. Ele foi libertado em fevereiro de 1924, depois de passar por uma cirurgia de apendicite . O cenário político havia mudado em sua ausência. O Partido do Congresso dividiu-se em duas facções, uma emChitta Ranjan Das eMotilal Nehru (o pai de Jawaharlal Nehru , o primeiro primeiro ministro da Índia) favorecendo a entrada do partido em legislaturas e o outro sobChakravarti Rajagopalachari eVallabhbhai Jhaverbhai Patel se opondo a isso. Pior de tudo, a unidade entre hindus e muçulmanos do auge do movimento de não-cooperação de 1920-22 havia se dissolvido. Gandhi tentou atrair as comunidades em guerra de suas suspeitas e fanatismo por raciocínio e persuasão. Finalmente, após um sério surto de agitação comunal, ele realizou um jejum de três semanas no outono de 1924 para incitar o povo a seguir o caminho da não-violência. Em dezembro de 1924, ele foi nomeado presidente do Partido do Congresso e serviu por um ano.
Volta para a liderança do partido
Durante a metade da década de 1920, Gandhi demonstrou pouco interesse pela política ativa e foi considerado uma força gasta. Em 1927, no entanto, o governo britânico nomeou uma comissão de reforma constitucional sob o comando de Sir John Simon , proeminente advogado e político inglês, que não continha um único indiano. Quando o Congresso e outros partidos boicotaram a comissão, o ritmo político aumentou. Na sessão do congresso (reunião) em Calcutá em dezembro de 1928, Gandhi apresentou a resolução crucial exigindo o status de domínio do governo britânico dentro de um ano sob ameaça de uma campanha nacional não-violenta para a independência completa. Doravante, Gandhi estava de volta como a voz principal do Partido do Congresso. Em março de 1930 ele lançou oSal March , uma satyagraha contra o imposto britânico sobre sal, que afetava a parte mais pobre da comunidade . Uma das campanhas mais espetaculares e bem-sucedidas da guerra não violenta de Gandhi contra o Raj britânico, resultou na prisão de mais de 60 mil pessoas. Um ano depois, depois de conversas com o vice - rei ,Lorde Irwin (mais tarde Lorde Halifax ), Gandhi aceitou uma trégua (o Pacto de Gandhi-Irwin ), cancelou a desobediência civil e concordou em participar da Conferência da Mesa Redonda em Londres como o único representante do Congresso Nacional Indiano.
Mohandas K. Gandhi (fila da frente, à esquerda) e outros delegados que participaram da Conferência da Mesa Redonda em Londres, 1931.Encyclopædia Britannica, Inc.
A conferência, que se concentrou no problema das minorias indianas e não na transferência de poder dos britânicos, foi uma grande decepção para os nacionalistas indianos. Além disso, quando Gandhi retornou à Índia em dezembro de 1931, ele encontrou seu partido enfrentando uma ofensiva total do sucessor de Lord Irwin como vice-rei, Lord Willingdon, que desencadeou a mais severa repressão na história do movimento nacionalista. Gandhi foi mais uma vez preso e o governo tentou isolá-lo do mundo exterior e destruir sua influência. Essa não foi uma tarefa fácil. Gandhi logo recuperou a iniciativa . Em setembro de 1932, quando ainda era um prisioneiro, ele embarcou em um jejum para protestar contra a decisão do governo britânico de segregar o assim chamadointocáveis (o nível mais baixo do sistema de castas indiano), atribuindo-lhes eleitorados separados na nova constituição. O jejum produziu uma turbulência emocional no país, e um arranjo eleitoral alternativo foi elaborado em conjunto e rapidamente pelos líderes da comunidade hindu e pelos intocáveis e endossados pelo governo britânico. O jejum se tornou o ponto de partida de uma campanha vigorosa para a remoção das deficiências dos intocáveis, a quem Gandhi se referiu como Harijans, ou "filhos de Deus". (Esse termo caiu em desgraça, substituído por Dalit; Castas Programadas é a designação oficial.)
Em 1934, Gandhi renunciou não apenas como líder, mas também como membro do Partido do Congresso. Ele passou a acreditar que seus principais membros haviam adotado a não-violência como um expediente político e não como o credo fundamental que era para ele. No lugar da atividade política, ele concentrou-se em seu “programa construtivo” de construção da nação “de baixo para cima” - educação da Índia rural, que representava 85% da população; continuando sua luta contra a intocabilidade; promovendo fiação manual, tecelagem e outras indústrias caseiras para suplementar os ganhos do campesinato subempregado; e evoluir um sistema de educação mais adequado às necessidades do povo. O próprio Gandhi foi morar emSevagram , uma aldeia na Índia central, que se tornou o centro de seu programa de elevação social e econômica.
A última fase
Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial , a luta nacionalista na Índia entrou em sua última fase crucial. Gandhi odiava o fascismo e tudo o que ele representava, mas ele também odiava a guerra. O Congresso Nacional Indiano, por outro lado, não estava comprometido com o pacifismo e estava preparado para apoiar o esforço de guerra britânico se o autogoverno indiano fosse assegurado. Mais uma vez, Gandhi tornou-se politicamente ativo. O fracasso da missão deSir Stafford Cripps, ministro do gabinete britânico que foi à Índia em março de 1942 com uma oferta que Gandhi considerou inaceitável, o equívoco britânico quanto à transferência de poder para mãos indígenas e o incentivo dado por altos funcionários britânicos a forças conservadoras e comunais que promovem a discórdia entre muçulmanos e hindus impeliram Gandhi a exigir, no verão de 1942, uma imediata retirada britânica da índia - o que ficou conhecido como o movimento Quit India.
Em meados de 1942, a guerra contra os Poderes do Eixo , particularmente o Japão , estava em uma fase crítica, e os britânicos reagiram fortemente à campanha. Eles aprisionaram toda a liderança do Congresso e partiram para esmagar o partido de uma vez por todas. Houve surtos violentos que foram severamente reprimidos, e o abismo entre a Grã-Bretanha e a Índia se tornou mais amplo do que nunca. Gandhi, sua esposa e vários outros líderes do partido (incluindo Nehru) foram confinados no Aga Khan Palace (agora o Gandhi National Memorial) em Poona (agora Pune ). Kasturba morreu lá no início de 1944, pouco antes de Gandhi e os outros serem libertados.
Um novo capítulo nas relações indo-britânicas abriram com a vitória do Partido Trabalhista na Grã-Bretanha de 1945. Durante os próximos dois anos, houve longas negociações triangulares entre os líderes do Congresso, a Liga Muçulmana sob Mohammad Ali Jinnah , e o governo britânico, culminando noPlano de Mountbatten de 3 de junho de 1947 e a formação dos dois novos domínios da Índia e do Paquistão em meados de agosto de 1947.
Foi uma das maiores decepções da vida de Gandhi que a liberdade indiana tenha sido realizada sem a unidade indiana. O separatismo muçulmano havia recebido um grande impulso enquanto Gandhi e seus colegas estavam na cadeia e em 1946-47, enquanto os acordos constitucionais finais estavam sendo negociados, a eclosão de distúrbios comunais entre hindus e muçulmanos criou um clima no qual os apelos de Gandhi à razão e justiça , tolerância e confiança tiveram pouca chance. Quando a divisão do subcontinente foi aceita - contra o conselho dele -, ele se jogou de corpo e alma na tarefa de curar as cicatrizes do conflito comunal, percorreu as áreas destruídas por distúrbios em Bengala e Bihar, admoestou os intolerantes., consolou as vítimas e tentou reabilitar os refugiados. Na atmosfera daquele período, sobrecarregado de suspeita e ódio, essa era uma tarefa difícil e dolorosa. Gandhi foi culpado por partisans de ambas as comunidades. Quando a persuasão falhou, ele foi rápido. Ele venceu pelo menos dois triunfos espetaculares: em setembro de 1947, seu jejum interrompeu os tumultos em Calcutá e, em janeiro de 1948, envergonhou a cidade de Délhi em uma trégua comum. Poucos dias depois, em 30 de janeiro, enquanto ele estava a caminho de sua reunião de oração noturna em Delhi, ele foi abatido por Nathuram Godse, um jovem fanático hindu.
A conferência, que se concentrou no problema das minorias indianas e não na transferência de poder dos britânicos, foi uma grande decepção para os nacionalistas indianos. Além disso, quando Gandhi retornou à Índia em dezembro de 1931, ele encontrou seu partido enfrentando uma ofensiva total do sucessor de Lord Irwin como vice-rei, Lord Willingdon, que desencadeou a mais severa repressão na história do movimento nacionalista. Gandhi foi mais uma vez preso e o governo tentou isolá-lo do mundo exterior e destruir sua influência. Essa não foi uma tarefa fácil. Gandhi logo recuperou a iniciativa . Em setembro de 1932, quando ainda era um prisioneiro, ele embarcou em um jejum para protestar contra a decisão do governo britânico de segregar o assim chamadointocáveis (o nível mais baixo do sistema de castas indiano), atribuindo-lhes eleitorados separados na nova constituição. O jejum produziu uma turbulência emocional no país, e um arranjo eleitoral alternativo foi elaborado em conjunto e rapidamente pelos líderes da comunidade hindu e pelos intocáveis e endossados pelo governo britânico. O jejum se tornou o ponto de partida de uma campanha vigorosa para a remoção das deficiências dos intocáveis, a quem Gandhi se referiu como Harijans, ou "filhos de Deus". (Esse termo caiu em desgraça, substituído por Dalit; Castas Programadas é a designação oficial.)
Em 1934, Gandhi renunciou não apenas como líder, mas também como membro do Partido do Congresso. Ele passou a acreditar que seus principais membros haviam adotado a não-violência como um expediente político e não como o credo fundamental que era para ele. No lugar da atividade política, ele concentrou-se em seu “programa construtivo” de construção da nação “de baixo para cima” - educação da Índia rural, que representava 85% da população; continuando sua luta contra a intocabilidade; promovendo fiação manual, tecelagem e outras indústrias caseiras para suplementar os ganhos do campesinato subempregado; e evoluir um sistema de educação mais adequado às necessidades do povo. O próprio Gandhi foi morar emSevagram , uma aldeia na Índia central, que se tornou o centro de seu programa de elevação social e econômica.
A última fase
Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial , a luta nacionalista na Índia entrou em sua última fase crucial. Gandhi odiava o fascismo e tudo o que ele representava, mas ele também odiava a guerra. O Congresso Nacional Indiano, por outro lado, não estava comprometido com o pacifismo e estava preparado para apoiar o esforço de guerra britânico se o autogoverno indiano fosse assegurado. Mais uma vez, Gandhi tornou-se politicamente ativo. O fracasso da missão deSir Stafford Cripps, ministro do gabinete britânico que foi à Índia em março de 1942 com uma oferta que Gandhi considerou inaceitável, o equívoco britânico quanto à transferência de poder para mãos indígenas e o incentivo dado por altos funcionários britânicos a forças conservadoras e comunais que promovem a discórdia entre muçulmanos e hindus impeliram Gandhi a exigir, no verão de 1942, uma imediata retirada britânica da índia - o que ficou conhecido como o movimento Quit India.
Em meados de 1942, a guerra contra os Poderes do Eixo , particularmente o Japão , estava em uma fase crítica, e os britânicos reagiram fortemente à campanha. Eles aprisionaram toda a liderança do Congresso e partiram para esmagar o partido de uma vez por todas. Houve surtos violentos que foram severamente reprimidos, e o abismo entre a Grã-Bretanha e a Índia se tornou mais amplo do que nunca. Gandhi, sua esposa e vários outros líderes do partido (incluindo Nehru) foram confinados no Aga Khan Palace (agora o Gandhi National Memorial) em Poona (agora Pune ). Kasturba morreu lá no início de 1944, pouco antes de Gandhi e os outros serem libertados.
Um novo capítulo nas relações indo-britânicas abriram com a vitória do Partido Trabalhista na Grã-Bretanha de 1945. Durante os próximos dois anos, houve longas negociações triangulares entre os líderes do Congresso, a Liga Muçulmana sob Mohammad Ali Jinnah , e o governo britânico, culminando noPlano de Mountbatten de 3 de junho de 1947 e a formação dos dois novos domínios da Índia e do Paquistão em meados de agosto de 1947.
Foi uma das maiores decepções da vida de Gandhi que a liberdade indiana tenha sido realizada sem a unidade indiana. O separatismo muçulmano havia recebido um grande impulso enquanto Gandhi e seus colegas estavam na cadeia e em 1946-47, enquanto os acordos constitucionais finais estavam sendo negociados, a eclosão de distúrbios comunais entre hindus e muçulmanos criou um clima no qual os apelos de Gandhi à razão e justiça , tolerância e confiança tiveram pouca chance. Quando a divisão do subcontinente foi aceita - contra o conselho dele -, ele se jogou de corpo e alma na tarefa de curar as cicatrizes do conflito comunal, percorreu as áreas destruídas por distúrbios em Bengala e Bihar, admoestou os intolerantes., consolou as vítimas e tentou reabilitar os refugiados. Na atmosfera daquele período, sobrecarregado de suspeita e ódio, essa era uma tarefa difícil e dolorosa. Gandhi foi culpado por partisans de ambas as comunidades. Quando a persuasão falhou, ele foi rápido. Ele venceu pelo menos dois triunfos espetaculares: em setembro de 1947, seu jejum interrompeu os tumultos em Calcutá e, em janeiro de 1948, envergonhou a cidade de Délhi em uma trégua comum. Poucos dias depois, em 30 de janeiro, enquanto ele estava a caminho de sua reunião de oração noturna em Delhi, ele foi abatido por Nathuram Godse, um jovem fanático hindu.
Gandhi, Mohandas (Mahatma): procissão fúnebre Procissãofúnebre para Mohandas (Mahatma) Gandhi, 2 de fevereiro de 1948, com uma citação do elogio do primeiro-ministro Jawaharlal Nehru.Domínio público
Na História
A atitude britânica em relação a Gandhi era de mescla de admiração, diversão, perplexidade, desconfiança e ressentimento. Exceto por uma pequena minoria de missionários cristãos e socialistas radicais, os britânicos tendiam a vê-lo na melhor das hipóteses como um visionário utópico e, na pior das hipóteses, um hipócrita astuto cujas profissões de amizade para a raça britânica eram uma máscara para a subversão do Raj britânico. Gandhi estava consciente da existência desse muro de preconceito e fazia parte da estratégia desatyagraha para penetrá-lo.
Na História
A atitude britânica em relação a Gandhi era de mescla de admiração, diversão, perplexidade, desconfiança e ressentimento. Exceto por uma pequena minoria de missionários cristãos e socialistas radicais, os britânicos tendiam a vê-lo na melhor das hipóteses como um visionário utópico e, na pior das hipóteses, um hipócrita astuto cujas profissões de amizade para a raça britânica eram uma máscara para a subversão do Raj britânico. Gandhi estava consciente da existência desse muro de preconceito e fazia parte da estratégia desatyagraha para penetrá-lo.
Pune, Maharasthra, Índia: Gandhi Memorial PedraGandhi Memorial Stone, Memorial Nacional de Gandhi, Pune, Maharasthra, na Índia.© Hemera / Thinkstock
Suas três grandes campanhas em 1920-22, 1930-34 e 1940-42 foram bem planejadas para engendrar esse processo de dúvidas e questionamentos que prejudicaria as defesas morais de seus adversários e contribuiria, juntamente com as realidades objetivas de seus adversários. o mundo pós-guerra, para produzir a concessão do status de domínio em 1947. A abdicação britânica na Índia foi o primeiro passo na liquidação do Império Britânico nos continentes da Ásia e da África. A imagem de Gandhi como rebelde e inimigo morreu duramente, mas, como havia feito na memória de George Washington , a Grã-Bretanha, em 1969, o ano do centenário do nascimento de Gandhi, erigiu uma estátua em sua memória.
Gandhi tinha críticos em seu próprio país e de fato em seu próprio partido. Os líderes liberais protestaram que ele estava indo rápido demais; os jovens radicais reclamaram que ele não estava indo rápido o suficiente; os políticos de esquerda alegaram que ele não estava falando sério sobre expulsar os britânicos ou liquidar tais interesses indianos como príncipes e proprietários de terra; os líderes dos intocáveis duvidavam de sua boa fé como reformador social; e os líderes muçulmanos acusaram-no de parcialidade para sua própria comunidade .
Research in the second half of the 20th century established Gandhi’s role as a great mediator and reconciler. His talents in that direction were applied to conflicts between the older moderate politicians and the young radicals, the political terrorists and the parliamentarians, the urban intelligentsia and the rural masses, the traditionalists and the modernists, the caste Hindus and the untouchables, the Hindus and the Muslims, and the Indians and the British.
Era inevitável que o papel de Gandhi como líder político fosse maior na imaginação do público, mas a força motriz de sua vida estava na religião, não na política. E religião para ele não significava formalismo, dogma , ritual ou sectarismo. “O que eu tenho lutado para conseguir esses trinta anos”, escreveu em sua autobiografia, “é ver Deus cara a cara.” Seus esforços mais profundos eram espirituais, mas ao contrário de muitos de seus companheiros indianos com tais aspirações , ele fez não se retirar para uma caverna no Himalaia para meditar no Absoluto; Ele carregou sua caverna, como ele disse uma vez, dentro dele. Para ele, a verdade não era algo a ser descoberto na privacidade da vida pessoal; tinha que ser sustentado no desafiocontextos da vida social e política.
Gandhi ganhou o afeto e a lealdade de homens e mulheres talentosos, velhos e jovens, com talentos e temperamentos vastamente diferentes; dos europeus de toda persuasão religiosa; e dos índios de quase todas as linhas políticas. Poucos dos seus colegas políticos foram até ele e aceitaram a não-violência como um credo; menos ainda compartilhavam seus modismos alimentares, seu interesse em remédios de lama e cura da natureza, ou sua prescrição debrahmacarya, completa renúncia aos prazeres da carne.
As idéias de Gandhi sobre sexo agora podem soar curiosas e não científicas. Seu casamento aos 13 anos parece ter complicado sua atitude em relação ao sexo e acusado de sentimentos de culpa, mas é importante lembrar que a sublimação total, de acordo com a melhor tradição do pensamento hindu, é indispensável para aqueles que buscam a auto-estima. realização, e brahmacarya era para Gandhi parte de uma disciplina maior em comida, sono, pensamento, oração e atividade diária destinada a equipar-se para o serviço das causas com as quais ele estava totalmente comprometido. O que ele não conseguiu ver foi que sua própria experiência única não era um guia para o homem comum.
Estudiosos continuaram a julgar o lugar de Gandhi na história. Ele foi o catalisador, se não o iniciador de três das maiores revoluções do século XX: os movimentos contra o colonialismo, o racismo e a violência. Ele escreveu copiosamente; a edição coletada de seus escritos atingiu 100 volumes no início do século XXI.
Suas três grandes campanhas em 1920-22, 1930-34 e 1940-42 foram bem planejadas para engendrar esse processo de dúvidas e questionamentos que prejudicaria as defesas morais de seus adversários e contribuiria, juntamente com as realidades objetivas de seus adversários. o mundo pós-guerra, para produzir a concessão do status de domínio em 1947. A abdicação britânica na Índia foi o primeiro passo na liquidação do Império Britânico nos continentes da Ásia e da África. A imagem de Gandhi como rebelde e inimigo morreu duramente, mas, como havia feito na memória de George Washington , a Grã-Bretanha, em 1969, o ano do centenário do nascimento de Gandhi, erigiu uma estátua em sua memória.
Gandhi tinha críticos em seu próprio país e de fato em seu próprio partido. Os líderes liberais protestaram que ele estava indo rápido demais; os jovens radicais reclamaram que ele não estava indo rápido o suficiente; os políticos de esquerda alegaram que ele não estava falando sério sobre expulsar os britânicos ou liquidar tais interesses indianos como príncipes e proprietários de terra; os líderes dos intocáveis duvidavam de sua boa fé como reformador social; e os líderes muçulmanos acusaram-no de parcialidade para sua própria comunidade .
Research in the second half of the 20th century established Gandhi’s role as a great mediator and reconciler. His talents in that direction were applied to conflicts between the older moderate politicians and the young radicals, the political terrorists and the parliamentarians, the urban intelligentsia and the rural masses, the traditionalists and the modernists, the caste Hindus and the untouchables, the Hindus and the Muslims, and the Indians and the British.
Era inevitável que o papel de Gandhi como líder político fosse maior na imaginação do público, mas a força motriz de sua vida estava na religião, não na política. E religião para ele não significava formalismo, dogma , ritual ou sectarismo. “O que eu tenho lutado para conseguir esses trinta anos”, escreveu em sua autobiografia, “é ver Deus cara a cara.” Seus esforços mais profundos eram espirituais, mas ao contrário de muitos de seus companheiros indianos com tais aspirações , ele fez não se retirar para uma caverna no Himalaia para meditar no Absoluto; Ele carregou sua caverna, como ele disse uma vez, dentro dele. Para ele, a verdade não era algo a ser descoberto na privacidade da vida pessoal; tinha que ser sustentado no desafiocontextos da vida social e política.
Gandhi ganhou o afeto e a lealdade de homens e mulheres talentosos, velhos e jovens, com talentos e temperamentos vastamente diferentes; dos europeus de toda persuasão religiosa; e dos índios de quase todas as linhas políticas. Poucos dos seus colegas políticos foram até ele e aceitaram a não-violência como um credo; menos ainda compartilhavam seus modismos alimentares, seu interesse em remédios de lama e cura da natureza, ou sua prescrição debrahmacarya, completa renúncia aos prazeres da carne.
As idéias de Gandhi sobre sexo agora podem soar curiosas e não científicas. Seu casamento aos 13 anos parece ter complicado sua atitude em relação ao sexo e acusado de sentimentos de culpa, mas é importante lembrar que a sublimação total, de acordo com a melhor tradição do pensamento hindu, é indispensável para aqueles que buscam a auto-estima. realização, e brahmacarya era para Gandhi parte de uma disciplina maior em comida, sono, pensamento, oração e atividade diária destinada a equipar-se para o serviço das causas com as quais ele estava totalmente comprometido. O que ele não conseguiu ver foi que sua própria experiência única não era um guia para o homem comum.
Estudiosos continuaram a julgar o lugar de Gandhi na história. Ele foi o catalisador, se não o iniciador de três das maiores revoluções do século XX: os movimentos contra o colonialismo, o racismo e a violência. Ele escreveu copiosamente; a edição coletada de seus escritos atingiu 100 volumes no início do século XXI.
Gandhi, Mohandas (Mahatma): selo postalImagem de Mohandas (Mahatma) Gandhi retratado em um selo postal de Chipre.© iStock / Thinkstock
Muito do que ele escreveu foi em resposta às necessidades de seus colegas de trabalho e discípulos e às exigências da situação política, mas sobre os fundamentos ele manteve uma consistência notável, como é evidente a partir do Hind Swaraj (" Regime Interno da Índia"), publicado em A África do Sul em 1909. As restrições ao materialismo e ao colonialismo ocidentais, as reservas sobre industrialismo e urbanização, a desconfiança do Estado moderno e a total rejeição da violência que se expressava naquele livro pareciam românticas , se não reacionárias, aos pré-conceitos. Geração da Primeira Guerra Mundial na Índia e no Ocidente, que não conhecia os choques de duas guerras globais ou experimentou o fenômeno de Adolf Hitlere o trauma da bomba atômica. primeiro ministroO objetivo de Jawaharlal Nehru de promover uma ordem justa e igualitária em casa e não-alinhamento com blocos militares no exterior deveu muito a Gandhi, mas nem ele nem seus colegas do movimento nacionalista indiano aceitaram inteiramente os modelos gandhianos na política e na economia.
Nos anos desde a morte de Gandhi, seu nome foi invocado pelos organizadores de numerosas manifestações e movimentos. No entanto, com algumas excepções excepcionais - como as do seu discípulo - o reformador da terraVinoba Bhave na Índia e do líder dos direitos civisMartin Luther King, Jr. , nos Estados Unidos - esses movimentos têm sido uma farsa das idéias de Gandhi.
No entanto, Gandhi provavelmente nunca terá campeões. Erik H. Erikson, um destacado psicanalista americano, em seu estudo sobre Gandhi, sente “uma afinidade entre a verdade de Gandhi e os insights da psicologia moderna”. Um dos maiores admiradores de Gandhi foiAlbert Einstein , que viu na não-violência de Gandhi um possível antídoto para a violência massiva desencadeada pela fissão do átomo. EGunnar Myrdal, o economista sueco, após sua pesquisa sobre os problemas socioeconômicos do mundo subdesenvolvido, declarou Gandhi “em praticamente todos os campos um liberal esclarecido ”. Em um tempo de crise crescente no mundo subdesenvolvido, de mal-estar social nas sociedades afluentes , Da sombra da tecnologia desenfreada e da precária paz do terror nuclear, parece provável que as idéias e técnicas de Gandhi se tornarão cada vez mais relevantes.
Muito do que ele escreveu foi em resposta às necessidades de seus colegas de trabalho e discípulos e às exigências da situação política, mas sobre os fundamentos ele manteve uma consistência notável, como é evidente a partir do Hind Swaraj (" Regime Interno da Índia"), publicado em A África do Sul em 1909. As restrições ao materialismo e ao colonialismo ocidentais, as reservas sobre industrialismo e urbanização, a desconfiança do Estado moderno e a total rejeição da violência que se expressava naquele livro pareciam românticas , se não reacionárias, aos pré-conceitos. Geração da Primeira Guerra Mundial na Índia e no Ocidente, que não conhecia os choques de duas guerras globais ou experimentou o fenômeno de Adolf Hitlere o trauma da bomba atômica. primeiro ministroO objetivo de Jawaharlal Nehru de promover uma ordem justa e igualitária em casa e não-alinhamento com blocos militares no exterior deveu muito a Gandhi, mas nem ele nem seus colegas do movimento nacionalista indiano aceitaram inteiramente os modelos gandhianos na política e na economia.
Nos anos desde a morte de Gandhi, seu nome foi invocado pelos organizadores de numerosas manifestações e movimentos. No entanto, com algumas excepções excepcionais - como as do seu discípulo - o reformador da terraVinoba Bhave na Índia e do líder dos direitos civisMartin Luther King, Jr. , nos Estados Unidos - esses movimentos têm sido uma farsa das idéias de Gandhi.
No entanto, Gandhi provavelmente nunca terá campeões. Erik H. Erikson, um destacado psicanalista americano, em seu estudo sobre Gandhi, sente “uma afinidade entre a verdade de Gandhi e os insights da psicologia moderna”. Um dos maiores admiradores de Gandhi foiAlbert Einstein , que viu na não-violência de Gandhi um possível antídoto para a violência massiva desencadeada pela fissão do átomo. EGunnar Myrdal, o economista sueco, após sua pesquisa sobre os problemas socioeconômicos do mundo subdesenvolvido, declarou Gandhi “em praticamente todos os campos um liberal esclarecido ”. Em um tempo de crise crescente no mundo subdesenvolvido, de mal-estar social nas sociedades afluentes , Da sombra da tecnologia desenfreada e da precária paz do terror nuclear, parece provável que as idéias e técnicas de Gandhi se tornarão cada vez mais relevantes.
