A História Da Epistemologia

Filosofia antiga

Os pré-socráticos

O foco central dos antigos A filosofia grega era o problema do movimento . Muitos filósofos pré-socráticos pensavam que nenhum relato logicamente coerente de movimento emudança poderia ser dada. Embora o problema fosse primariamente uma preocupação da metafísica , não da epistemologia, teve como conseqüência que todos os principais filósofos gregos sustentavam que o conhecimento não deveria mudar ou ser mutável em nenhum aspecto. Esse requisito motivouParmênides (floresceu no século V AC ), por exemplo, sustentar que o pensamento é idêntico ao "ser" (ou seja, todos os objetos de pensamento existem e são imutáveis) e que é impossível pensar em "não ser" ou "tornar-se" em qualquer caminho.

Platão

Platão aceitou a restrição parmenidiana de que o conhecimento deve ser imutável. Uma conseqüência dessa visão, como Platão apontou no Thetetetus , é que a experiência sensorial não pode ser uma fonte de conhecimento, porque os objetos apreendidos por ela estão sujeitos a alterações. Na medida em que os humanos têm conhecimento, eles o alcançam transcendendo a experiência sensorial, a fim de descobrir objetos imutáveis ​​através do exercício da razão.

PlatãoPlatão, busto de retrato em mármore, de um original do século IV AC ; nos Museus Capitolinos, Roma.G. Dagli Orti - Biblioteca de Imagens DeA / Imagens de Aprendizado

A teoria platônica do conhecimento contém, portanto, duas partes: primeiro, uma investigação sobre a natureza dos objetos imutáveis ​​e, segundo, uma discussão sobre como esses objetos podem ser conhecidos pela razão. Dos muitos dispositivos literários que Platão usou para ilustrar sua teoria, o mais conhecido é oalegoria da caverna , que aparece no livro VII da República . A alegoria mostra pessoas vivendo em uma caverna, que representa o mundo da experiência sensorial. Na caverna, as pessoas vêem apenas objetos, sombras ou imagens irreais. Através de um doloroso processo intelectual , que envolve a rejeição e a superação do mundo sensível familiar, eles começam uma subida da caverna à realidade. Esse processo é o análogo do exercício da razão, que permite apreender objetos imutáveis ​​e, assim, adquirir conhecimento. A jornada ascendente, que poucas pessoas conseguem concluir, culmina na visão direta do Sol, que representa a fonte do conhecimento.

A investigação de Platão sobre objetos imutáveis ​​começa com a observação de que todas as faculdades da mente apreendem um conjunto único de objetos: a audição apreende sons, a visão apreende imagens visuais, o cheiro apreende odores e assim por diante. Conhecer também é uma faculdade mental, de acordo com Platão, e, portanto, deve haver um conjunto único de objetos que ele apreende. Grosso modo, esses objetos são as entidades indicadas por termos que podem ser usados ​​comopredicados —eg, “bom”, “branco” e “triângulo”. Dizer “Este é um triângulo”, por exemplo, é atribuir uma certa propriedade, a de ser um triângulo, a um determinado objeto espaço-temporal, como uma figura desenhada na areia. Platão está aqui distinguindo entre triângulos específicos desenhados, esboçados ou pintados e a propriedade comum que compartilham, a de ser triangular. Objetos do tipo anterior, que ele chama de "particulares ”estão sempre localizados em algum lugar no espaço e no tempo - isto é, no mundo da aparência. A propriedade que eles compartilham é um " formulário " ou "idéia ”(embora o último termo não seja usado em nenhum sentido psicológico). Diferentemente dos particulares, as formas não existem no espaço e no tempo; além disso, eles não mudam. São, portanto, os objetos que se apreende quando se tem conhecimento.

A razão é usada para descobrir formas imutáveis ​​através do método de dialética , que Platão herdou de seu professor Sócrates . O método envolve um processo de pergunta e resposta projetado para provocar uma "definição real . " Por uma definição real, Platão significa um conjunto de condições necessárias e suficientes que determinam exatamente as entidades às quais um determinadoconceito se aplica. As entidades às quais o conceito de “ser irmão” se aplica, por exemplo, são determinadas pelos conceitos de “ser homem” e “ser um irmão”: é necessário e suficiente para uma pessoa ser um irmão que ele seja homem e Um irmão. Quem entende essas condições entende exatamente o que é ser irmão.

No República , Platão aplica o método dialético ao conceito de justiça . Em resposta a uma proposta de Cephalus de que “a justiça”Significa o mesmo que“ honestidade em palavras e ações ”, Sócrates ressalta que, em algumas condições, é apenas não dizer a verdade ou pagar dívidas. Suponha que alguém pegue uma arma emprestada de uma pessoa que depois perde sua sanidade. Se a pessoa exigir sua arma de volta para matar alguém inocente, seria apenas mentir para ele, afirmando que não havia mais a arma. Portanto, “justiça” não pode significar o mesmo que “honestidade em palavras e ações”. Pela técnica de propor uma definição após a outra e sujeitar cada uma a possíveis contra-exemplos, Sócrates tenta descobrir uma definição que não pode ser refutada. Ao fazer isso, ele apreende a forma da justiça, a característica comum que todas as coisas justas compartilham.

A busca de Platão por definições e, assim, formas é uma busca de conhecimento. Mas como o conhecimento em geral deve ser definido? NoThetetetus Platão argumenta que, no mínimo, o conhecimento envolve uma crença verdadeira. Ninguém pode saber o que é falso. As pessoas podem acreditar que sabem algo que é de fato falso. Mas, nesse caso, eles realmente não sabem; eles só pensam que sabem. Conhecimento é mais do que simplesmente crença verdadeira. Suponha que alguém tenha um sonho em abril de que haverá um terremoto em setembro e, com base nesse sonho, forme a crença de que haverá um terremoto em setembro. Suponha também que, de fato, haja um terremoto em setembro. A pessoa tem uma crença verdadeira sobre o terremoto, mas não o conhece. O que falta à pessoa é uma boa razão para apoiar essa crença verdadeira. Em uma palavra, a pessoa não temjustificativa . Usando tais argumentos, Platão argumenta que o conhecimento é uma crença verdadeira justificada.

Embora tenha havido muita discordância sobre a natureza da justificação, a definição platônica de conhecimento foi amplamente aceita até meados do século XX, quando o filósofo americano Edmund L. Gettier produziu um contra-exemplo surpreendente. Suponha que Kathy conheça Oscar muito bem. Kathy está andando pelo shopping, e Oscar está andando atrás dela, fora da vista. Na sua frente, Kathy vê alguém caminhando em sua direção que se parece exatamente com Oscar. Sem o conhecimento dela, porém, é o irmão gêmeo de Oscar. Kathy acredita que Oscar está andando pelo shopping. Sua crença é verdadeira, porque Oscar está de fato atravessando o shopping (embora ela não o veja fazendo isso). E sua verdadeira crença parece ser justificada, porque as evidênciasela tem as mesmas evidências que teria se a pessoa que ela tinha visto fosse realmente Oscar e não gêmea de Oscar. Em outras palavras, se sua crença de que Oscar está andando pelo shopping é justificada quando a pessoa que ela vê é Oscar, também deve ser justificado quando a pessoa que ela vê é gêmea de Oscar, porque em ambos os casos a evidência - a visão de um A figura do Oscar andando pelo shopping é a mesma. No entanto, Kathy não sabe que Oscar está atravessando o shopping. Segundo Gettier, o problema é que a crença de Kathy não está causalmente conectada ao seu objeto (Oscar) da maneira correta.

Aristóteles

No Analítica posterior , Aristóteles (384–322 AC ) afirma que cada ciência consiste em um conjunto de primeiros princípios, que são necessariamente verdadeiros e conhecíveis diretamente, e um conjunto de verdades, que são logicamente deriváveis ​​e causalmente explicadas pelos primeiros princípios. A demonstração de uma verdade científica é realizada por meio de uma série desilogismos - uma forma de argumento inventada por Aristóteles - na qual as premissas de cada silogismo da série são justificadas como conclusões de silogismos anteriores. Em cada silogismo, as premissas não apenas exigem logicamente a conclusão (isto é, a verdade das premissas torna logicamente impossível que a conclusão seja falsa), mas também explicam causalmente. Assim, no silogismoTodas as estrelas são objetos distantes.
Todos os objetos distantes cintilam.
Portanto, todas as estrelas brilham.o fato de as estrelas brilharem é explicado pelo fato de todos os objetos distantes brilharem e pelo fato de as estrelas serem objetos distantes. As premissas do primeiro silogismo da série são os primeiros princípios, que não requerem demonstração, e a conclusão do silogismo final é a verdade científica em questão.

AristótelesDetalhe de uma cópia romana (século II AC ) de um busto em alabastro grego de Aristóteles (c. 325 AC ); na coleção do Museo Nazionale Romano, Roma.A. Dagli Orti / © De Agostini Editore / age fotostock

Muito do que Aristóteles diz sobre o conhecimento faz parte de sua doutrina sobre a natureza do alma , e em particular a alma humana. Como ele usa o termo, a alma (psique) de uma coisa é o que a torna viva; assim, todo ser vivo, incluindo a vida vegetal, tem uma alma. A mente ou intelecto (nous ) pode ser descrito de várias maneiras como um poder, faculdade, parte ou aspecto da alma humana. Deve-se notar que, para Aristóteles, "alma" e "intelecto" são termos científicos.

Em um enigmáticopassagem, Aristóteles afirma que "o conhecimento real é idêntico ao seu objeto". Por isso, ele parece querer dizer algo como o seguinte. Quando as pessoas aprendem algo, elas "adquirem" em algum sentido. O que eles adquirem deve ser diferente do que eles sabem ou idêntico a ele. Se for diferente, há uma discrepância entre o que eles têm em mente e o objeto de seu conhecimento. Mas essa discrepância parece ser incompatível com a existência do conhecimento, pois o conhecimento, que deve ser verdadeiro e preciso, não pode se desviar de seu objeto de forma alguma. Não se pode saber que o azul é uma cor, por exemplo, se o objeto desse conhecimento é algo diferente de que o azul é uma cor. Essa ideia, esse conhecimento é idêntico ao seu objeto,p somente se for verdade que p .

Afirmar que o conhecimento e seu objeto devem ser idênticos levanta uma questão: de que maneira o conhecimento está “dentro” de uma pessoa? Suponha que Smith saiba o que são cães - ou seja, ele sabe o que é ser um cachorro. Então, em certo sentido, os cães, ou sendo um cachorro, devem estar na mente de Smith. Mas como pode ser isso? Aristóteles deriva sua resposta de sua teoria geral da realidade. Segundo ele, todas as substâncias (terrestres) são compostas por dois princípios:forma eimporta . Todos os cães, por exemplo, consistem em uma forma - a forma de ser um cachorro - e a matéria, que é o material de que são feitos. A forma de um objeto faz dele o tipo de coisa que é. A matéria, por outro lado, é literalmente ininteligível. Conseqüentemente, o que está no conhecedor quando ele sabe o que são cães é apenas a forma de ser um cachorro.

Em seu relato esboçado do processo de pensar em De anima (Na alma ), Aristóteles diz que o intelecto, como todo o resto, deve ter duas partes: algo análogo à matéria e algo análogo à forma. O primeiro é ointelecto passivo, o segundo intelecto ativo , do qual Aristóteles fala concisa. “Nesse sentido, o intelecto é separável, intransitável, sem mistura, pois está em sua atividade essencial da natureza. ... Quando o intelecto é libertado de suas condições atuais, ele aparece exatamente como é e nada mais: só ele é imortal e eterno, ... e sem ele nada pensa.

A parte anterior das visões de Aristóteles sobre o conhecimento é uma extensão do que ele diz sobre a sensação. Segundo ele, a sensação ocorre quando o órgão sensorial é estimulado pelo objeto sensorial, normalmente através de algum meio, como luz para visão e ar para audição. Essa estimulação causa um "espécies sensíveis ”a serem geradas no próprio órgão dos sentidos. A "espécie" é algum tipo de representação do objeto detectado. Como Aristóteles descreve o processo, o órgão dos sentidos recebe "a forma de objetos sensíveis sem a matéria, assim como a cera recebe a impressão do anel de sinete sem o ferro ou o ouro".



Ceticismo antigo

Após a morte de Aristóteles, o próximo desenvolvimento significativo na história da epistemologia foi a ascensão do ceticismo , da qual havia pelo menos dois tipos. O primeiro,O ceticismo acadêmico, surgiu na Academia (a escola fundada por Platão) no século 3 AC e foi proposto pelo filósofo gregoArcesilaus ( c. 315- c. 240 AC ), sobre quem Cícero (106-43 AC ), Sexto Empírico (floresceu século 3 DC ), e Diógenes Laércio (floresceu século 3 DC ) fornecer informações. Os céticos acadêmicos, às vezes chamados de céticos "dogmáticos", argumentaram que nada poderia ser conhecido com certeza. Essa forma de ceticismo parece suscetível à objeção, levantada pelos estóicos Antipater (floresceu c. 135 AC ) e outros, que a visão é auto-contraditória. Saber que o conhecimento é impossível é saber alguma coisa. Portanto, o ceticismo dogmático deve ser falso.

Carneades ( c. 213–129 AC ), também membro da Academia, desenvolveu uma resposta sutil à acusação. O ceticismo acadêmico, ele insistiu, não é uma teoria sobre o conhecimento ou o mundo, mas um tipo de estratégia argumentativa. De acordo com a estratégia, o cético não tenta provar que não sabe de nada. Em vez disso, ele simplesmente assume que não sabe nada e defende essa suposição contra o ataque. O ônus da prova , em outras palavras, recai sobre aqueles que acreditam que o conhecimento é possível.

A interpretação de Carneades do ceticismo acadêmico o torna muito semelhante ao outro tipo principal, Pirronismo , que leva o nome de Pirro de Elis ( c. 365-275 AC ). Os pirrônicos, embora não afirmassem ou negassem nada, tentaram mostrar que é preciso suspender o julgamento e evitar reivindicar qualquer conhecimento, mesmo a afirmação negativa de que nada é conhecido. A estratégia do pirrônico era mostrar que, para toda proposição apoiada por alguma evidência, existe uma proposição oposta, apoiada por evidências igualmente boas. Esses argumentos, projetados para refutar os dois lados de um problema, são conhecidos como "tropos . " O julgamento de que uma torre é redonda quando vista à distância, por exemplo, é contradito pelo julgamento de que a torre é quadrada quando vista de perto. O julgamento de que a Providência cuida de todas as coisas, apoiado pela ordem dos corpos celestes, é contrariado pelo julgamento de que muitas pessoas boas sofrem miséria e muitas pessoas más desfrutam de felicidade. O julgamento de que as maçãs têm muitas propriedades - forma, cor, sabor e aroma - cada uma das quais afeta um órgão dos sentidos, é contradito pela igualmente boa possibilidade de as maçãs terem apenas uma propriedade que afeta cada órgão dos sentidos de maneira diferente.

O que está em jogo nesses argumentos é “o problema do critério”- ou seja, o problema de determinar um padrão justificável contra o qual medir o valor ou a validade dos julgamentos ou reivindicações de conhecimento. Segundo os pirrônicos, todo critério possível é infundado ou inconclusivo. Portanto, suponha que algo seja oferecido como critério. O pirrônico perguntará que justificativa existe para isso. Se nenhuma justificativa for oferecida, o critério será infundado. Se, por outro lado, uma justificativa é produzida, a justificação em si é justificada ou não. Se não for justificado, novamente o critério não tem fundamento. Se for justificado, deve haver algum critério que o justifique. Mas isso é exatamente o que o dogmatista deveria ter fornecido em primeiro lugar.

Se o pirrônico precisasse fazer julgamentos para sobreviver, estaria em apuros. De fato, porém, existe uma maneira de viver que ignora o julgamento. De acordo com Sexto, pode-se viver bastante bem, seguindo o costume e aceitando as coisas como elas aparecem. Ao fazer isso, não se julga a correção de nada, mas apenas aceita as aparências pelo que elas são.

O pirronismo antigo não é estritamente uma epistemologia, pois não possui teoria do conhecimento e se contenta em minar as epistemologias dogmáticas de outras pessoas, especialmente o estoicismo e o epicurismo . Dizia-se que o próprio Pyrrho tinha motivos éticos para atacar os dogmáticos: reconciliar-se com não saber de nada, pensou Pyrrho, induziu serenidade ( ataraxia ).

Santo Agostinho

Santo Agostinho de Hipona (354-430) afirmou que o conhecimento humano seria impossível seDeus não "iluminou" a mente humana e, assim, permitiu que ela visse, apreendesse ou entendesseidéias . As idéias que Agostinho as interpretou são - como as de Platão - atemporais, imutáveis ​​e acessíveis apenas à mente. Eles são, de alguma maneira misteriosa, parte de Deus e vistos em Deus.A iluminação , o outro elemento da teoria, era para Agostinho e seus muitos seguidores, pelo menos através daSéculo 14 , uma noção técnica, construída sobre uma metáfora visual herdada dePlotino (205-270) e outros pensadores neoplatônicos . De acordo com essa visão, a mente humana é como um olho que pode ver quando e somente quando Deus, a fonte de luz, a ilumina. Variando sua metáfora, Agostinho às vezes diz que a mente humana "participa" de Deus e até, como em On the Teacher (389), que Cristo ilumina a mente habitando nela. É importante enfatizar que a teoria da iluminação de Agostinho diz respeito a todo conhecimento, não especificamente ao conhecimento místico ou espiritual.

Antes de articular a teoria em seus anos de maturidade, logo após sua conversão ao cristianismo , Agostinho estava preocupado em refutar o ceticismo da Academia. NoContra os acadêmicos (386), ele alegou que, se nada mais, os humanos conhecem tautologias disjuntivas, como "Existe um mundo ou não existe um mundo" e "Ou o mundo é finito ou é infinito". Os seres humanos também conhecem muitas proposições que começam com a frase "Parece-me isso", como "Parece-me que o que eu percebo é composto de terra e céu, ou o que parece ser terra e céu". Além disso, os seres humanos conhecem proposições lógicas (ou o que Agostinho chama de "dialético") - por exemplo: "Se existem quatro elementos no mundo, não existem cinco", "se existe um sol, não existem dois". e a mesma alma não pode morrer e ainda é imortal ”e“ o homem não pode ao mesmo tempo ser feliz e infeliz ”.

Muitas outras refutações do ceticismo ocorrem nos trabalhos posteriores de Agostinho, notadamente Sobre a livre escolha da vontade (389–395), Sobre a trindade (399 / 400–416 / 421), eA cidade de Deus (413-426 / 427). No último, Agostinho propõe outros exemplos de coisas sobre as quais as pessoas podem estar absolutamente certas. Novamente, em refutação explícita dos céticos da Academia, ele argumenta que, se uma pessoa é enganada, é certo que ela existe. Expressando o argumento na primeira pessoa, como René Descartes (1596-1650) fez cerca de 1.200 anos depois, Agostinho diz: “Se eu sou enganado, eu existo” ( Si Fallor, soma ). Uma variação dessa linha de raciocínio aparece em On the Trinity , na qual ele argumenta que, se for enganado, ele tem pelo menos certeza de que está vivo.

Agostinho também ressalta que, como ele sabe, ele sabe que ele sabe, e observa que isso pode ser reiterado um número infinito de vezes: se eu sei que sei que estou vivo, sei que sei que sei que Eu estou vivo. Na lógica epistêmica do século XX , essa tese foi codificada como o axioma "Se A sabe que p , então A sabe que A sabe que p ". Na cidade de DeusAgostinho afirma que ele sabe que ama: "Pois nem eu sou enganado por isso, porque amo, pois naquelas coisas que amo, não sou enganado." Com o ceticismo assim refutado, Agostinho simplesmente nega que tenha sido capaz de duvidar do que aprendeu com suas sensações ou mesmo com o testemunho da maioria das pessoas.

Mil anos se passaram antes que o ceticismo se recuperasse das críticas de Agostinho , mas depois surgiu como a fênix da mitologia egípcia. Enquanto isso, a epistemologia platônica de Agostinho dominou a Idade Média até meados do século XIII, quando Santo Albertus Magnus (1200-1280) e seu aluno São Tomás de Aquino (1224 / 25-1274) desenvolveram uma alternativa ao iluminismo agostiniano.

Filosofia medieval

Santo Anselmo de Cantuária

A frase que Santo Anselmo de Canterbury ( c. 1033–1109) usou para descrever sua filosofia - ou seja, “razão da busca pela fé” ( fides quaerens intellectum ) - também caracteriza a filosofia medieval como um todo. Todos os grandes filósofos medievais - cristãos, judeus e islâmicos - também eram teólogos. Praticamente todo objeto de interesse estava relacionado à suaa crença em Deus e praticamente todas as soluções para todos os problemas, incluindo o problema do conhecimento, continham Deus como parte essencial. De fato, o próprio Anselmo equiparou a verdade e a inteligibilidade a Deus. Como ele observou no início de suaProslogion (1077-1078), no entanto, há uma tensão entre a visão de que Deus é verdade e inteligibilidade e o fato de que os humanos não têm percepção de Deus. Como pode haver conhecimento de Deus, ele pergunta, quando todo conhecimento vem através dos sentidos e Deus, sendo imaterial, não pode ser sentido? Sua resposta é distinguir entre conhecer algo através de uma sensação e conhecer algo através de uma descrição.O conhecimento por descrição é possível usando conceitos formados com base na sensação. Assim, todo conhecimento de Deus depende da descrição de que ele é "a coisa pela qual um maior não pode ser concebido". A partir dessa premissa, Anselmo infere, em seu argumento ontológico pela existência de Deus, que os humanos podem saber que existe um Deus que é todo-poderoso, onisciente, justo, misericordioso e imaterial. Oitocentos anos depois, o filósofo britânico Bertrand Russell desenvolveria uma teoria epistemológica baseada em uma distinção semelhante entre conhecimento por conhecimento e conhecimento por descrição, embora ele negasse vigorosamente que a distinção pudesse ser usada para mostrar que Deus existe.

Santo Anselmo (centro), retábulo de terracota de Luca della Robbia; no Museo Diocesano, Empoli, ItáliaAlinari / Art Resource, Nova Iorque



São Tomás de Aquino

Com a tradução para o latim de On the Soul, de Aristóteles, no início do século XIII, a epistemologia platônica e agostiniana que dominava o início da Idade Média foi gradualmente deslocada. SegueAristóteles, Tomás de Aquino reconheceu diferentes tipos de conhecimento. O conhecimento sensorial surge da detecção de coisas particulares. Por ter objetos individuais como objeto e ser compartilhado com animais brutos, no entanto, o conhecimento sensorial é uma forma mais baixa de consciência do que o conhecimento científico, caracterizado pela generalidade. Dizer que o conhecimento científico é caracteristicamente geral não diminui a importância da especificidade: o conhecimento científico também deve ser rico em detalhes, e o conhecimento de Deus é o mais detalhado de todos. O detalhe, no entanto, deve ser essencial para o tipo de coisa que está sendo estudada e não peculiar a certas instâncias dele. Tomás de Aquino pensou que, embora o conhecimento mais alto que os seres humanos possam possuir seja o conhecimento de Deus, o conhecimento de objetos físicos é mais adequado às capacidades humanas. Somente esse tipo de conhecimento será considerado aqui.

Andrea da Firenze: O triunfo de São Tomás de AquinoO triunfo de São Tomás de Aquino , afresco de Andrea da Firenze, c. 1365; na capela espanhola da igreja de Santa Maria Novella, Florença.SCALA / Art Resource, Nova Iorque

A discussão de Aquino sobre o conhecimento na Summa theologiae é uma elaboração sobre o pensamento de Aristóteles. Tomás de Aquino afirma que o conhecimento é obtido quando oo intelecto ativo abstrai um conceito de uma imagem recebida dos sentidos . Em um relato desse processo, a abstração é o ato de isolar de uma imagem de um objeto particular os elementos essenciais para que ele seja um objeto desse tipo. A partir da imagem de um cachorro, por exemplo, o intelecto abstrai as idéias de estar vivo, ser capaz de reprodução e movimento, e qualquer outra coisa que possa ser essencial para ser um cachorro. Essas idéias são diferenciadas das idéias de propriedades peculiares a cães específicos, como a propriedade de pertencer a Smith ou a propriedade de pesar 20 libras.

Como afirmado anteriormente, Aristóteles normalmente falava da forma de um objeto como estando na mente ou no intelecto do conhecedor e a matéria como estando fora dele. Embora fosse necessário que Aristóteles dissesse algo assim para escapar do absurdo de sustentar que os objetos materiais existem na mente exatamente como no mundo físico, há algo insatisfatório nisso. As coisas físicas contêm a matéria como um elemento essencial e, se a matéria não faz parte do que é conhecido, parece que o conhecimento humano é incompleto. Para combater essa preocupação, Tomás de Aquino revisou a teoria de Aristóteles para dizer que não apenas a forma, mas também a "espécies ”de um objeto está no intelecto. Uma espécie é uma combinação de forma e algo como uma idéia geral da matéria, que Aquino chamou de "assunto comum. " A matéria comum é contrastada com a "matéria individualizada", que é o material que constitui a massa física de um objeto.

Uma objeção à teoria é que parece resultar dela que os objetos do conhecimento humano são idéias e não coisas. Ou seja, se conhecer uma coisa consiste em ter sua forma e espécie no intelecto, parece que a forma e a espécie, e não a coisa, é o que se sabe. Pode parecer, então, que a visão de Tomás de Aquino é um tipo deidealismo .

Tomás de Aquino antecipou esse tipo de crítica de várias maneiras. Por incluir a idéia de matéria, as espécies de um objeto parecem mais com o próprio objeto do que com uma forma aristotélica imaterial. Além disso, para Tomás de Aquino, a ciência não visa conhecer nenhum objeto em particular, mas sim saber o que é comum a todos os objetos de um determinado tipo. A esse respeito, as opiniões de Tomás de Aquino são semelhantes às dos cientistas modernos. Por exemplo, a bola de bilhar que Smith joga da janela não interessa diretamente à física . O que interessa aos físicos são as leis que governam o comportamento de qualquer objeto em queda.

Por mais enganadoras que sejam essas considerações, elas não atenuam a força principal da objeção. Para alcançá-lo, Tomás de Aquino introduziu uma distinção entre o que é conhecido e o que é conhecido. Especificar o que é conhecido - digamos, um cão individual - é especificar o objeto do conhecimento. Especificar aquilo pelo qual o que é conhecido é conhecido - digamos, a imagem ou a espécie de um cachorro - é especificar o aparato do conhecimento. Assim, a espécie de uma coisa que é conhecida não é, ela própria, um objeto de conhecimento, embora possa se tornar um objeto de conhecimento ao ser refletida.

John Duns Scotus

Embora ele aceitasse alguns aspectos do abstracionismo aristotélico, John Duns Scotus ( c. 1266-1308) não baseou sua descrição do conhecimento humano apenas nisso. Segundo ele, existem quatro classes de coisas que podem ser conhecidas comcerteza . Primeiro, existem coisas que são conhecedoras de simplicidade , incluindo verdadeiras declarações de identidade como "Cícero é Tully" e proposições, posteriormente chamadas de analíticas , como "O homem é racional". Duns Scotus afirmou que essas verdades "coincidem" com as que as tornam verdadeiras. Uma conseqüência de sua visão é que a negação de uma verdade simples é sempre inconsistente, mesmo que não seja explicitamente contraditória. A negação de "O todo é maior que qualquer parte apropriada", por exemplo, não é explicitamente contraditória, como é "A neve é ​​branca e a neve não é branca". No entanto, é inconsistente, porque não existe uma situação possível em que seja verdadeira.

A segunda classe consiste em coisas conhecidas através da experiência, onde "experiência" é entendida no sentido aristotélico que implica numerosos encontros. O conhecimento proporcionado pela experiência é indutivo, fundamentado no princípio de que "o que ocorre em muitos casos por uma causa que não é livre é o efeito natural dessa causa". É importante notar que a confiança de Duns Scotus na indução não sobreviveu à Idade Média.Nicholas of Autrecourt (1300–50), cujas visões antecipavam o ceticismo radical do filósofo iluminista escocês David Hume , argumentou longamente que nenhuma quantidade de correlação observada entre dois tipos de eventos é suficiente para estabelecer uma conexão causal necessária entre eles e, portanto, , que inferências baseadas em suposições causais nunca são racionalmente justificadas.

A terceira classe consiste em coisas que dizem respeito diretamente às próprias ações. Os seres humanos que estão acordados, por exemplo, sabem imediatamente e com certeza - e não por qualquer inferência - que estão acordados. Da mesma forma, eles sabem com certeza que pensam e que vêem, ouvem e têm outras experiências sensoriais. Mesmo que uma experiência sensorial seja causada por um órgão sensorial defeituoso, continua sendo verdade que a pessoa está diretamente consciente do conteúdo da sensação. Quando alguém tem a sensação de ver um objeto redondo, por exemplo, está diretamente consciente da redondeza, mesmo que a coisa que está vendo não seja realmente redonda.

Finalmente, a quarta classe contém coisas que são conhecidas através dos sentidos humanos. Aparentemente despreocupado com a ameaça do ceticismo , Duns Scotus sustentou que a sensação proporciona conhecimento dos céus, da terra, do mar e de todas as coisas que neles existem.

A contribuição mais importante de Duns Scotus para a epistemologia é sua distinção entre cognição "intuitiva" e "abstrativa". A cognição intuitiva é a consciência imediata e indubitável da existência de uma coisa. É o conhecimento "precisamente de um objeto presente [conhecido] como estando presente e de um objeto existente [conhecido] como sendo existente". Se uma pessoa vê Sócrates diante dele, então, de acordo com Duns Scotus, ela tem um conhecimento intuitivo da proposição de que Sócrates existe e da proposição de que Sócrates é a causa desse conhecimento. A cognição abstrativa, em contraste, é o conhecimento sobre algo que é abstraído ou logicamente independente da existência ou inexistência real desse objeto.

Guilherme de Ockham

Várias partes do relato de Duns Scotus são vulneráveis a desafios céticos - por exemplo, seu endosso à certeza do conhecimento baseado na sensação e sua afirmação de que o conhecimento intuitivo de um objeto garante sua existência. Guilherme de Ockham ( c.1285–1349?) Revisou radicalmente a teoria do conhecimento intuitivo de Duns Scotus. Ao contrário de Duns Scotus, Ockham não exigia a existência do objeto de conhecimento intuitivo; nem sustentou que o conhecimento intuitivo deve ser causado por seu objeto. Para a pergunta "Qual é a distinção entre conhecimento intuitivo e abstrativo?", Ockham respondeu que eles são simplesmente diferentes. Não obstante, sua resposta é característica do conhecimento intuitivo, segundo Ockham, que ele não é mediado. Não existe um hiato entre o conhecedor e o conhecido que possa minar a certeza: "Digo que a coisa em si é conhecida imediatamente, sem qualquer meio entre si e o ato pelo qual é vista ou apreendida".

Guilherme de OckhamGuilherme de Ockham.Moscarlop

Segundo Ockham, existem dois tipos de conhecimento intuitivo: natural e sobrenatural. Nos casos de conhecimento intuitivo natural, o objeto existe, o conhecedor julga que o objeto existe e o objeto causa o conhecimento. Nos casos de conhecimento intuitivo sobrenatural, o objeto não existe, o conhecedor julga que o objeto não existe, e Deus é a causa do conhecimento.

Ockham reconheceu que Deus poderia fazer com que pensássemos que possuímos conhecimento intuitivo de um objeto existente quando, na verdade, não existe esse objeto, mas este seria um caso de crença falsa , afirma ele, não de conhecimento intuitivo. Infelizmente, ao reconhecer que não há como distinguir entre conhecimento intuitivo genuíno e falsificações divinas, Ockham efetivamente concedeu a questão aos céticos.

Mais tarde, a filosofia medieval seguiu um caminho bastante reto em direção ao ceticismo. João de Mirecourt (floresceu no século XIV) foi censurado pela Universidade de Paris em 1347 por sustentar, entre outras coisas, que a realidade externa não pode ser conhecida com certeza porque Deus pode fazer com que as ilusões pareçam reais. Um ano antes, Nicolau de Autrecourt foi condenado pelo Papa Clemente VIpor sustentar que só se pode ter certo conhecimento dos princípios lógicos da identidade e da contradição e dos relatos imediatos da sensação. Como observado acima, ele negou a existência de relações causais; ele também negou a realidade da substância. Ele creditou esses erros, juntamente com muitos outros, a Aristóteles, sobre quem ele disse: "Em toda a sua filosofia e metafísica naturais , Aristóteles mal chegara a duas conclusões evidentemente certas, talvez nem mesmo uma." Naquela época, o vínculo entre ceticismo e críticas a Aristóteles havia se tornado bastante forte. Em Sobre minha ignorância e a de muitos outros (1367), por exemplo, o poeta italianoPetrarca (1304–74) citou Aristóteles como “o mais famoso” daqueles que não têm conhecimento.



Científico teologia à ciência secular

Para a maior parte da Idade Média, não houve distinção entre teologia e ciência ( scientia ). A ciência era um conhecimento deduzido de princípios evidentes e a teologia um conhecimento que recebia seus princípios de Deus, a fonte de todos os princípios. No século 14, no entanto, o pensamento científico e teológico começou a divergir. Grosso modo, os teólogos começaram a argumentar que o conhecimento humano era restrito. Eles frequentemente invocavam a onipotência de Deus para minar as pretensões da razão humana e, no lugar do racionalismo na teologia, promoveram um tipo de fideísmo (isto é, uma filosofia baseada inteiramente na fé).

O teólogo italiano Gregório de Rimini (morto em 1358) exemplificou o desenvolvimento. Inspirado por Ockham, Gregory argumentou que, enquanto a ciência diz respeito ao que é acessível aos seres humanos por meios naturais - isto é, através da sensação e da inteligência - a teologia lida com o que é acessível apenas de maneira sobrenatural. Assim, a teologia não é científica. O papel da teologia é explicar o significado da Bíblia e os artigos de fé e deduzir conclusões deles. Como a credibilidade da Bíblia repousa na crença na revelação divina , a teologia carece de um fundamento racional. Além disso, como não há conhecimento evidente de Deus nem experiência natural dele, os seres humanos podem ter apenas uma compreensão abstrata do que ele é.

Ockham e Gregory não pretendiam que seus pontos de vista minassem a teologia. Pelo contrário, para eles a teologia é, em certo sentido, mais certa do que a ciência, porque é construída sobre princípios que são garantidos por Deus como verdade, enquanto os princípios da ciência devem ser tão falíveis quanto seus criadores humanos. Infelizmente para a teologia, no entanto, o prestígio da ciência aumentou no século XVI e disparou nos séculos XVII e XVIII. Os pensadores modernos preferiram chegar a suas próprias conclusões usando a razão e a experiência, mesmo que essas conclusões não tivessem a autoridade de Deus para apoiá-las. Como os teólogos perderam a confiança na razão, outros pensadores, que tinham pouco ou nenhum compromisso com o pensamento aristotélico, tornaram-se seus campeões, promovendo assim o desenvolvimento da ciência moderna.

Filosofia moderna

Fé e razão

Embora os filósofos modernos como um grupo geralmente sejam pensadores puramente seculares , na verdade nada poderia estar mais longe da verdade. Desde o início do século XVII até meados do século XVIII, todos os grandes filósofos incorporaram substanciais elementos religiosos em seus trabalhos. No deleMeditações (1641), por exemplo, René Descartes ofereceu duas provas distintas da existência de Deus e afirmou que ninguém que não tenha uma crença racionalmente bem fundamentada em Deus pode ter conhecimento no sentido apropriado do termo. Bento de Spinoza (1632-1677) iniciou sua Ética (1677) com uma prova da existência de Deus e depois discutiu longamente suas implicações para a compreensão de toda a realidade. E George Berkeley (1685-1753) explicou a aparente estabilidade do mundo sensível, apelando para o pensamento constante de Deus.

Entre as razões pelas quais os filósofos modernos são erroneamente pensados ​​como pensadores principalmente seculares, é que muitos de seus princípios epistemológicos, incluindo alguns que foram projetados para defender a religião, foram posteriormente interpretados como subvertendo a racionalidade do pensamento. crença religiosa . Os pontos de vista deThomas Hobbes (1588-1679) pode ser brevemente considerado nessa conexão. Em contraste com a visão padrão da Idade Média de que as proposições de fé são racionais, Hobbes argumentou que tais proposições não pertencem ao intelecto, mas à vontade. O significado das proposições religiosas, em outras palavras, não reside no que dizem, mas em como são usadas. Professar uma proposição religiosa não é afirmar uma afirmação factual sobre o mundo, que pode ser sustentada ou refutada por razões, mas meramente louvar e honrar a Deus e obedecer aos mandamentos das autoridades religiosas legais. De fato, nem é preciso entender os significados das palavras na proposição para que essa função seja cumprida; simplesmente falar com eles seria suficiente.

No Um ensaio sobre a compreensão humana (1690), John Locke corroeu ainda mais ostatus intelectual das proposições religiosas, tornando-as subordinadas à razão em vários aspectos. Primeiro, a razão pode restringir o possível conteúdo de proposições supostamente reveladas por Deus; em particular, nenhuma proposição de fé pode ser uma contradição. Além disso, porque nãoa revelação pode conter uma idéia que não deriva da experiência sensorial; não se deve acreditar em São Paulo quando ele fala em experimentar coisas como "olhos não viram, nem ouvidos ouviram, nem entraram no coração do homem para conceber". Outro aspecto em que a razão tem precedência sobre a fé é que o conhecimento baseado na experiência sensorial imediata (o que Locke chamou de "conhecimento intuitivo") é sempre mais certo do que qualquer suposta revelação. Assim, as pessoas que vêem que alguém está morto não podem revelar-lhes que essa pessoa está naquele momento viva. Provas racionais em matemática e ciênciastambém não pode ser controvertido pela revelação divina. Os ângulos internos de um retângulo são iguais a 360 ° e nenhuma alegada revelação em contrário é credível. Em resumo, escreveu Locke: “ Nada que seja contrário e inconsistente com os ditames claros e evidentes da razão tem o direito de ser estimulado ou consentido por uma questão de fé. "

Que espaço, então, a fé ocupa na mansão das crenças humanas? Segundo Locke, divide um quarto comverdades prováveis , proposições cuja razão não pode ser certa. Existem dois tipos de verdade provável: a que diz respeito a fatos observáveis ​​e a que vai "além da descoberta de nosso senso". As proposições religiosas podem pertencer a qualquer categoria, assim como as proposições empíricas e científicas. Assim, as proposições “César cruzou o Rubicão” e “Jesus andou sobre a água” pertencem à primeira categoria, porque fazem afirmações sobre eventos que seriam observáveis ​​se ocorressem. Por outro lado, proposições como "O calor é causado pelo atrito de corpos imperceptivelmente pequenos" e "Os anjos existem" pertencem à segunda categoria, porque dizem respeito a entidades que, por definição, não podem ser objetos da experiência sensorial.

Embora possa parecer que a mistura de reivindicações religiosas e científicas de Locke tenha ajudado a garantir um lugar para a primeira, na verdade não foi, pois Locke também sustentou que "a razão deve julgar" se algo é ou não uma revelação e, de maneira mais geral, que “A razão deve ser nosso último juiz e guia em tudo. Embora essa máxima visasse reconciliar razão e revelação - na verdade, Locke chamou a razão de "revelação natural" e revelação " razão natural ampliada por um novo conjunto de descobertas comunicadas por Deus" - ao longo dos 200 anos seguintes, a razão julgada repetidamente que as alegadas revelações não tinham posição científica ou intelectual.

Apesar dos fortes elementos religiosos no pensamento dos filósofos modernos, especialmente aqueles que escreveram antes de meados do século 18, a grande maioria dos epistemólogos contemporâneos se interessou apenas pelos aspectos puramente seculares de seu trabalho. Consequentemente, esses aspectos predominarão na discussão a seguir.

Epistemologia e ciência moderna

O astrônomo polonês Nicolaus Copernicus (1473-1543) argumentou em Sobre as revoluções das esferas celestes (1543) que a Terra gira em torno do sol. Delea teoria foi epistemologicamente chocante por pelo menos duas razões. Primeiro, violava diretamente a maneira pela qual os humanos experimentavam sua relação com o Sol e, ao fazer isso, fazia com que o raciocínio não científico comum sobre o mundo parecesse não confiável - de fato, como uma espécie de superstição. Segundo, contradiz o relato apresentado em vários livros da Bíblia, principalmente a história emGênese da estrutura do cosmos, segundo a qual a Terra está no centro da criação. Se Copérnico estivesse certo, a Bíblia não poderia mais ser tratada como uma fonte confiável de conhecimento científico.

Muitas das descobertas do astrônomo italiano Galileu Galilei (1564-1642) foi igualmente perturbador. Seu telescópio parecia revelar que a visão humana sem auxílio fornece informações falsas, ou pelo menos seriamente incompletas, sobre a natureza dos corpos celestes. Além disso, suas descrições matemáticas dos fenômenos físicos indicavam que grande parte da experiência sensorial desses fenômenos não contribui em nada para o conhecimento deles.

Outra teoria contra-intuitiva de Galileu foi sua distinção entre as qualidades "primárias" e "secundárias" de um objeto. Enquanto quequalidades primárias - como figura, quantidade e movimento - são propriedades genuínas das coisas e são conhecidas pela matemática,qualidades secundárias - como cor , odor , sabor e som - existem apenas na consciência humana e não fazem parte dos objetos aos quais são normalmente atribuídos.

René Descartes

Tanto a ascensão da ciência moderna quanto a redescoberta do ceticismo foram influências importantes sobre René Descartes. Embora ele acreditasse que certo conhecimento era possível e que a ciência moderna um dia permitiria que os humanos se tornassem os donos da natureza, ele também pensava que o ceticismo apresentava um desafio legítimo que precisava de uma resposta, que somente ele poderia fornecer.

René DescartesRené Descartes.Biblioteca Nacional de Medicina, Bethesda, Maryland

O desafio do ceticismo, como Descartes via, é vividamente descrito em sua Meditações (1641). Ele considerou a possibilidade de que um “gênio do mal” com poderes extraordinários o enganasse a tal ponto que todas as suas crenças são falsas. Mas não é possível, sustentou Descartes, que todas as suas crenças sejam falsas, pois se ele tem crenças falsas, ele está pensando, e se ele está pensando, então ele existe. Portanto, sua crença de que ele existe não pode ser falsa, enquanto ele estiver pensando. Essa linha de argumento está resumida na fórmula cogito, ergo sum ("eu penso, logo existo").

Descartes distinguiu duas fontes de conhecimento: intuição e dedução. Intuição é um "ver" mental não mediado ou apreensão direta . A intuição de Descartes de seu próprio pensamento garante que sua crença de que ele está pensando é verdadeira. Embora sua fórmula possa sugerir que sua crença de que ele existe é garantida por dedução, e não por intuição (porque contém o termo, portanto ), nas objeções e respostas (1642), ele declarou explicitamente que a certeza dessa crença também se baseia na intuição.

Se alguém pudesse saber apenas o que pensa e o que existe, o conhecimento humano seria deprimente escasso. Assim, Descartes tentou ampliar os limites do conhecimento, provando para sua própria satisfação que Deus existe, que o padrão para conhecer algo está tendo uma idéia "clara e distinta", que a mente é mais facilmente conhecida que o corpo, que a essência da matéria é extensão e, finalmente, que a maioria de suas crenças anteriores é verdadeira.

Infelizmente para Descartes, poucas pessoas foram convencidas por esses argumentos. Um grande problema com eles passou a ser conhecido como o "Círculo cartesiano . O argumento de Descartes para mostrar que seu conhecimento se estende além de sua própria existência depende da afirmação de que tudo o que ele percebe "clara e distintamente" é verdadeiro. Essa afirmação, por sua vez, é sustentada por sua prova da existência de Deus, juntamente com a afirmação de que Deus, por não ser um enganador, não faria com que Descartes fosse enganado naquilo que percebe de maneira clara e distinta. Mas como o critério da percepção clara e distinta pressupõe a existência de Deus, Descartes não pode confiar nele para garantir que ele não foi enganado (isto é, que ele não cometeu um erro) no curso de provar que Deus existe. Portanto, ele não sabe que sua prova é convincente. Mas se ele não sabe disso, não pode usar o critério da percepção clara e distinta para mostrar que sabe mais do que existe.



John Locke

Enquanto filósofos racionalistas como Descartes sustentavam que a fonte última do conhecimento humano é a razão , empiristas como John Locke argumentavam que a fonte é experiência ( ver Racionalismo e empirismo ). Os relatos racionalistas do conhecimento também tipicamente envolviam a afirmação de que pelo menos alguns tipos de idéias são "inatos" ou presentes na mente no (ou mesmo antes) nascimento. Para filósofos como Descartes e Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), a hipótese da inatilidade é necessária para explicar como os humanos passam a ter idéias de certos tipos. Tais idéias incluem não apenas conceitos matemáticos, como números, que parecem não ser derivados da experiência sensorial, mas também, segundo alguns pensadores, certos princípios metafísicos gerais , como "todo evento tem uma causa".

Locke, JohnJohn Locke.© Everett Historical / Shutterstock.com

Locke alegou que essa linha de argumento não tem força. Ele sustentou que todas as idéias (exceto aquelas que são "insignificantes") podem ser explicadas em termos de experiência. Em vez de atacar a doutrina deidéias inatas diretamente, no entanto, sua estratégia era refutá-lo, mostrando que é explicitamente otiose e, portanto, dispensável.

Existem dois tipos de experiência, segundo Locke: observação de objetos externos - isto é, sensação - e observação das operações internas da mente. Locke chamou o último tipo de experiência, para o qual não existe uma palavra natural em inglês:reflexão . " Alguns exemplos de reflexão são perceber, pensar, duvidar, acreditar, raciocinar, conhecer e querer.

Como Locke usou o termo, um “simples idéia ”é qualquer coisa que seja um“ objeto imediato de percepção ”(isto é, um objeto como é percebido pela mente) ou qualquer coisa que a mente“ perceba em si mesma ”através da reflexão. Idéias simples, sejam idéias de percepção ou idéias de reflexão, podem ser combinadas ou repetidas para produzir " idéias compostas " , como quando a idéia composta de uma maçã é produzida reunindo idéias simples de uma certa cor, textura, odor, e figura. Idéias abstratas são criadas quando “idéias tiradas de seres particulares se tornam representantes gerais de todos do mesmo tipo”.

O "qualidades ”de um objeto são seus poderes para causar idéias na mente. Uma conseqüência desse uso é que, na epistemologia de Locke, as palavras que designam as propriedades sensíveis dos objetos são sistematicamente ambíguas . A palavra vermelho , por exemplo, pode significar a idéia de vermelho na mente ou a qualidade de um objeto que a causa. Locke distinguiu entre qualidades primárias e secundárias, como Galileufez. Segundo Locke, as qualidades primárias, mas não as secundárias, são representadas na mente como existem no próprio objeto. As qualidades primárias de um objeto, em outras palavras, se assemelham às idéias que causam na mente. Exemplos de qualidades primárias incluem "solidez, extensão, figura, movimento ou repouso e número". As qualidades secundárias são configurações ou arranjos de qualidades primárias que causam idéias sensíveis, como sons, cores, odores e gostos. Assim, de acordo com a visão de Locke, a vermelhidão fenomenal de um carro de bombeiros não está no próprio carro de bombeiros, mas em sua solidez fenomenal. Da mesma forma, o odor doce fenomenal de uma rosa não está na própria rosa, mas em sua extensão fenomenal.

No livro IV de Um ensaio sobre o entendimento humano (1689), Locke definiu o conhecimento como " a percepção da conexão e do acordo, ou desacordo e repugnância de qualquer uma de nossas idéias ". O conhecimento assim definido admite três graus, segundo Locke. A primeira é o que ele chamou de "conhecimento intuitivo", no qual a mente "percebe o acordo ou desacordo de duas idéias imediatamente por si mesmas , sem a intervenção de outras". Embora os primeiros exemplos de conhecimento intuitivo de Lockesejamproposições analíticas como " branco não é preto ", "um círculo não é um triângulo " e " trêssão mais de dois ", disse mais tarde que" o conhecimento de nosso próprio ser é que temos por intuição ". Confiando na metáfora da luz como Agostinho e outros, Locke disse sobre esse conhecimento que “a mente está atualmente preenchida com a luz clara dela. É nessa intuição que depende de toda a certeza e evidência de todo o nosso conhecimento . ”

O segundo grau de conhecimento é obtido quando "a mente percebe o acordo ou desacordo de ... idéias, mas não imediatamente". Nesses casos, alguma idéia mediadora torna possível ver a conexão entre duas outras idéias. Em uma demonstração (ou prova), por exemplo, a conexão entre qualquer premissa e a conclusão é mediada por outras premissas e pelas leis da lógica .O conhecimento demonstrativo, embora certo, não é tão certo quanto o conhecimento intuitivo, de acordo com Locke, porque requer esforço e atenção para executar as etapas necessárias para reconhecer a certeza da conclusão.

Um terceiro grau de conhecimento, "conhecimento sensível", é aproximadamente o mesmo que Duns Scotus chamou de "cognição intuitiva" - ou seja, a percepção da " existência particular de seres finitos sem nós ". Ao contrário da cognição intuitiva, no entanto, o conhecimento sensível de Locke não é o tipo mais certo de conhecimento possível. Para ele, é menos certo que o conhecimento intuitivo ou demonstrativo.

Em seguida, com certeza, o conhecimento é probabilidade , que Locke definiu como a aparência de acordo ou desacordo de idéias entre si. Como o conhecimento, a probabilidade admite graus, o mais alto dos quais atribui a proposições endossadas pelo consentimento geral de todas as pessoas em todas as idades. Locke pode ter tido em mente o consentimento praticamente geral de seus contemporâneos na proposição de que Deus existe, mas ele também mencionou explicitamente crenças sobre relações causais .

O próximo grau mais alto de probabilidade pertence a proposições que não se sustentam universalmente, mas na maior parte, como "as pessoas preferem sua própria vantagem privada ao bem público". Esse tipo de proposição é tipicamente derivado da história. Um grau ainda mais baixo de probabilidade atribui a alegações sobre fatos específicos - por exemplo, que um homem chamado Júlio César viveu há muito tempo. Os problemas surgem quando os testemunhos entram em conflito, como costuma acontecer, mas não existe uma regra simples ou um conjunto de regras que determine como alguém deve resolver tais controvérsias.

As probabilidades podem dizer respeito não apenas aos objetos da possível experiência sensorial, como a maioria dos exemplos anteriores, mas também a coisas que estão fora do reino sensível, como anjos, demônios , magnetismo e moléculas .

George Berkeley

A próxima grande figura no desenvolvimento da epistemologia empirista foi George Berkeley (1685-1753). Em seu trabalho principal, ATratado sobre os princípios do conhecimento humano (1710), Berkeley afirmou que nada existe, exceto idéias e espíritos (mentes ou almas ). Ele distinguiu três tipos deidéias : as que provêm da experiência sensorial correspondem às idéias simples de percepção de Locke; aqueles que vêm de “cuidar das paixões e operações da mente” correspondem às idéias de reflexão de Locke; e aqueles que advêm da composição , divisão ou representação de idéias correspondem às idéias compostas de Locke. Por espírito, Berkeley quis dizer "um ser simples, indiviso e ativo". A atividade dos espíritos consiste em compreender e querer: compreender é espírito que percebe idéias, e vontade é espírito que produz idéias.

George BerkeleyGeorge Berkeley, detalhe de uma pintura a óleo de John Smibert, c. 1732; na National Portrait Gallery, Londres.Cortesia da National Portrait Gallery, Londres

Para Berkeley, objetos ostensivamente físicos como mesas e cadeiras nada mais são do que coleções de idéias sensatas. Como nenhuma idéia podeexiste fora da mente, segue-se que mesas e cadeiras, assim como todos os outros móveis do mundo físico, existem apenas na medida em que estão na mente de alguém - ou seja, somente na medida em que são percebidas. Para qualquer ser que não pensa,esse est percipi ("ser é ser percebido").

A questão clichê de saber se uma árvore que cai em uma floresta desabitada produz um som foi inspirada na filosofia de Berkeley , embora ele nunca tenha considerado isso nesses termos. Ele, no entanto, considerou a objeção implícita e deu várias respostas a ela. Ele às vezes dizia que uma mesa em uma sala despercebida seria percebida se alguém estivesse lá. Essa resposta condicional, no entanto, é inadequada. Concedido que a tabela existiria se fosse percebida, existe quando não é percebida? A resposta mais pertinente de Berkeley foi que, mesmo quando nenhum ser humano percebe uma mesa ou outro objeto desse tipo, Deus é, e é o pensamento de Deus que mantém o objeto não percebido.

Embora essa doutrina inicialmente pareça estranha para a maioria das pessoas, Berkeley afirmou que estava apenas descrevendo a visão do senso comum da realidade. Dizer que cores, sons, árvores, cães e mesas são idéias não significa dizer que elas realmente não existem. É apenas dizer o que eles realmente são. Além disso, dizer que animais e móveis são idéias não significa dizer que são diáfanos, fofos e evanescentes. Opacidade, densidade e permanência também são idéias que constituem parcialmente esses objetos.

Berkeley apoiou sua tese principal com um argumento silogístico: coisas físicas - como árvores, cães e casas - são coisas percebidas pelo sentido; coisas percebidas pelo sentido são idéias; portanto, coisas físicas são idéias. Se alguém objeta que a segunda premissa do silogismo é falsa - as pessoas sentem coisas, não idéias - Berkeley responderia que não há sensações sem idéias e que não faz sentido falar de alguma coisa adicional que as idéias devem representar ou se assemelhar . Ao contrário de Locke, Berkeley não acreditava que houvesse algo "por trás" ou "subjacente" em um mundo externo à mente. De fato, Berkeley afirmou que nenhuma idéia clara pode ser anexada a essa noção.

Uma conseqüência da visão de Berkeley é que a distinção de Locke entre qualidades primárias e secundárias é espúria. Extensão, figura, movimento, descanso e solidez são tantas idéias quanto verde, alto e amargo; não há nada de especial no primeiro tipo de idéia. Além disso,matéria , como os filósofos a concebem, não existe. De fato, é contraditório, pois a matéria é extensão, figura e movimento supostamente sem sentido, mas como extensão, figura e movimento são idéias, elas devem ser percebidas.

A doutrina de Berkeley de que coisas não percebidas pelos seres humanos continuam a existir no pensamento de Deus não era nova. Fazia parte da crença tradicional dos filósofos cristãos de Agostinho a Tomás de Aquino e pelo menos a Descartes que Deus não apenas cria todas as coisas, mas também as mantém existindo pensando nelas. De acordo com essa visão, se Deus parasse de pensar em uma criatura, ela seria imediatamente aniquilada .



David Hume

Embora Berkeley tenha rejeitado as noções lockeanas de qualidades e matéria primárias e secundárias, ele manteve a crença de Locke na existência de mente , substância e causalidade como uma força ou poder invisível nos objetos. David Hume, por outro lado, rejeitou todas essas noções.

David Hume, pintura a óleo de Allan Ramsay, 1766; na Scottish National Portrait Gallery, Edimburgo.Cortesia da Scottish National Portrait Gallery

Tipos de percepção

Hume reconheceu dois tipos de percepção: “impressões "e"idéias . ” Impressões são percepções que a mente experimenta com "mais força e violência" e idéias são as "imagens fracas" de impressões. Hume considerou essa distinção tão óbvia que se atreveu a explicá-la longamente; como ele indicou em uma explicação resumida emUm tratado da natureza humana (1739-1740), impressões são sentidas e idéias são pensadas. No entanto, ele admitiu que, às vezes, sono, febre ou loucura podem produzir idéias que se aproximam da força das impressões, e algumas impressões podem se aproximar da fraqueza das idéias. Mas tais ocasiões são raras.

A distinção entre impressões e idéias é problemática de uma maneira que Hume não percebeu. A impressão (experiência) da raiva, por exemplo, tem uma qualidade e intensidade inconfundíveis. Mas a idéia de raiva não é a mesma que uma experiência "mais fraca" de raiva. Pensar em raiva não garante mais raiva do que pensar em felicidade garante felicidade. Portanto, parece haver uma diferença entre a impressão de raiva e a idéia de raiva que a teoria de Hume não captura.

Todas as percepções, sejam impressões ou idéias, podem ser simples oucomplexo . Enquanto percepções simples não estão sujeitas a mais separação ou distinção, percepções complexas são. Para retornar ao exemplo mencionado acima, a percepçãode uma maçã é complexo, na medida em que consiste em uma combinação de percepções simples de uma certa forma, cor, textura e aroma. Vale ressaltar que, de acordo com Hume, para cada impressão simples, há uma idéia simples que corresponde a ela e difere dela apenas em força e vivacidade, e vice-versa. Assim, correspondendo à impressão de vermelho é a ideia de vermelho. Essa correlação não é verdadeira em geral para percepções complexas. Embora exista uma correspondência entre a impressão complexa de uma maçã e a idéia complexa de uma maçã, não há impressão que corresponda à idéia de Pegasus ou à idéia de um unicórnio; essas idéias complexas não têm um correlato na realidade. Da mesma forma, não existe uma idéia complexa correspondente à impressão complexa de, digamos, uma extensa vista da cidade de Roma.

Como a formação de toda ideia simples é sempre precedida pela experiência de uma impressão simples correspondente e porque a experiência de toda impressão simples é sempre seguida pela formação de uma idéia simples correspondente, segue-se, segundo Hume, que as impressões simples são as causas de suas idéias simples correspondentes.

Existem dois tipos de impressões: as de sensação e as de reflexão . Quanto ao primeiro, Hume disse pouco mais do que essa sensação "surge na alma originalmente de causas desconhecidas". Impressões de reflexão surgem de uma série complicada de operações mentais. Primeiro, experimenta-se impressões de calor ou frio, sede ou fome, prazer ou dor; segundo, formam-se idéias correspondentes de calor ou frio, sede ou fome, prazer ou dor; e terceiro, a reflexão sobre essas idéias produz impressões de "desejo e aversão , esperança e medo".

Como a faculdade de imaginação pode dividir e montar idéias díspares à vontade, é necessária alguma explicação para o fato de as pessoas tenderem a pensar em padrões regulares e previsíveis. Hume disse que a produção de pensamentos na mente é guiada por três princípios: semelhança, contiguidade e causa e efeito. Assim, as pessoas que pensam em uma ideia provavelmente pensam em outra que se assemelha a ela; é provável que seu pensamento vá do vermelho ao rosa e ao branco ou do cachorro ao lobo e ao coiote. Com relação à contiguidade, as pessoas tendem a pensar em coisas próximas umas das outras no espaço e no tempo. Finalmente e mais importante, as pessoas tendem a criar associações entre idéias de coisas que são causalmente relacionadas. As idéias de fogo e fumaça, pai e filho, e doença e morte estão conectadas na mente por esse motivo.

Hume usou o princípio da semelhança para outro propósito: explicar a natureza das idéias gerais. Ele sustentou que não há idéias abstratas e afirmou que todas as idéias são particulares. Alguns deles, no entanto, funcionam como idéias gerais - ou seja, idéias que representam muitos objetos de um certo tipo - porque inclinam a mente a pensar em outras idéias com as quais se parecem.

Relações de idéias e questões de fato

Segundo Hume, a mente é capaz de apreender dois tipos de proposição ou verdade: aqueles que expressam "relações de idéias" e aqueles que expressam "questões de fato". O primeiro pode ser intuído - isto é, visto diretamente - ou deduzido de outras proposições. Que a é idêntico a a , que b se assemelha a c e que d é maior que e são exemplos de proposições que são intuídas. As negações de proposições verdadeiras que expressam relações de idéias são contraditórias. Como as proposições de aritmética e álgebra são exclusivamente sobre relações de idéias, segundo Hume, essas disciplinassão mais certos do que outros. No Tratado , Hume disse que a geometria não é tão certa quanto a aritmética e a álgebra, porque seus princípios originais derivam da sensação e, sobre a sensação, nunca pode haver certeza absoluta. Ele revisou suas opiniões mais tarde, no entanto, e, emEm uma investigação sobre o entendimento humano (1748), ele colocou a geometria em pé de igualdade com as outras ciências matemáticas.

Diferentemente das proposições sobre relações de idéias, proposições sobre questões de fato são conhecidas apenas através da experiência. De longe, as proposições mais importantes são aquelas que expressam ou pressupõem relações causais - por exemplo, "O fogo provoca calor" e "Uma bola de bilhar em movimento comunica seu movimento a qualquer bola estacionária em que ela bate". Mas como é possível saber através da experiência que um tipo de objeto ou evento causa outro? Que tipo de experiência justificaria tal afirmação?

Causa e efeito

No Tratado , Hume observou que a idéia dea causa contém três componentes: contiguidade (isto é, proximidade) de tempo e lugar, prioridade temporal da causa e um componente mais misterioso, que ele chamou de "conexão necessária". Em outras palavras, quando se diz que x é uma causa de y , significa que instâncias de x e instâncias de y estão sempre próximas umas das outras no tempo e no espaço, que instâncias de x ocorrem antes das instâncias de y e que há algumas conexão entre x e y que torna necessário que uma instância de y ocorra se uma instância de x ocorrer .

É fácil explicar a origem na experiência dos dois primeiros componentes da idéia de causalidade. Na experiência passada, todos os eventos que consistiam em uma bola de bilhar em movimento e atingiam uma bola estacionária foram rapidamente seguidos por eventos que consistiam no movimento da bola anteriormente estacionária. Além disso, o primeiro tipo de evento sempre precedeu o segundo e nunca o inverso. Mas de onde vem o terceiro componente da idéia de causalidade, pelo qual se pensa que o golpe da bola estacionária exige de alguma forma que ela se mova? Essa necessidade nunca foi vista ou observada diretamente na experiência passada, assim como a contiguidade e a ordem temporal do golpe e do movimento das bolas de bilhar.

É importante observar que, se não fosse a idéia da conexão necessária, não haveria razão para acreditar que uma causa atualmente observada produzirá um efeito invisível no futuro ou que um efeito atualmente observado tenha sido produzido por uma causa invisível no futuro. passado, pelo simples fato de instâncias passadas da causa e do efeito serem contíguos e ordenados temporalmente de uma certa maneira, não implica logicamente que instâncias presentes e futuras exibirão as mesmas relações. (Essa inferência poderia ser justificada apenas se alguém assumisse um princípio como “ instâncias das quais não tivemos experiência, devem se parecer com aquelas das quais tivemos experiência e que o curso da natureza continua sempre uniformemente o mesmo. ” O problema com esse princípio é que ele também precisa de justificativa, e a única justificativa possível é o questionamento. Ou seja, alguém poderia argumentar que a experiência presente e futura se parecerá com a experiência passada, porque no passado, a experiência presente e futura se assemelhava à experiência passada. Mas esse argumento assume claramente o que se propõe a provar.)

Hume ofereceu um "solução cética ”do problema da origem da idéia de conexão necessária. Segundo ele, surge do sentimento de “determinação” que é criado na mente quando experimenta o primeiro membro de um par de eventos que há muito está acostumado a experimentar juntos. Quando a mente observa a bola de bilhar em movimento na bola estacionária, ela é movida pela força do hábito e do costume para formar uma idéia do movimento da bola estacionária - isto é, acreditar que a bola estacionária se moverá. A sensação de ser “transportada” nesse processo é a impressão da qual deriva a idéia de conexão necessária. A solução de Hume é "cética" no sentido de que, embora explique as origens da idéia de conexão necessária, ela não faz as inferências causaismais racional do que era antes. A solução explica por que somos psicologicamente compelidos a formar crenças sobre efeitos futuros e causas passadas, mas isso não justifica logicamente essas crenças. Continua sendo verdade que nossa única evidência para essas crenças é nossa experiência passada de contiguidade e precedência temporal . "Todas as inferências da experiência, portanto, são efeitos do costume, não do raciocínio". Assim, esse costume, não a razão, é o grande guia da vida.

Substância

Desde os tempos de Platão , uma das noções mais básicas da filosofia tem sido a "substância" - aquela cuja existência não depende de mais nada. Para Locke, a substância de um objeto é o "substrato" oculto no qual as propriedades do objeto são inerentes e das quais dependem para sua existência. Uma das razões da importância de Hume na história da filosofia é que ele rejeitou essa noção. De acordo com seu estrito empirismo, sustentou que a ideia de substância, se responder a algo genuíno, deve surgir da experiência. Mas que tipo de experiência pode ser essa? Pela própria definição de seus proponentes, substância é aquela que subjaz às propriedades de um objeto, incluindo suas propriedades sensíveis; é, portanto, em princípio inobservável. Hume concluiu: "Portanto, não temos idéia da substância, distinta daquela de uma coleção de qualidades particulares, nem temos outro significado quando falamos ou raciocinamos a respeito". Além disso, as coisas que os filósofos anteriores assumiram serem substâncias são, de fato, "nada mais que um conjunto de idéias simples, que são unidas pela imaginação e têm um nome específico atribuído a elas". O ouro, para tomar o exemplo de Hume, não passa de um conjunto de idéias de amarelo, maleável, fusível e assim por diante. Até a mente, ou o "eu", é apenas um "amontoado ou conjunto de diferentes percepções unidas por certas relações e supunha, embora falsamente, ser dotado de uma perfeita simplicidade ou identidade". Essa conclusão teve conseqüências importantes para o problema da identidade pessoal , ao qual Locke havia dedicado considerável atenção, pois se não há nada na mente além de um conjunto de percepções, então não existe um eu que perdure como sujeito dessas percepções. Portanto, não faz sentido falar do assunto de certas percepções ontem como o mesmo eu, ou a mesma pessoa, como sujeito de certas percepções hoje ou no futuro. Não existe eu ou pessoa lá.

Immanuel Kant

O idealismo é frequentemente definido como a visão de que tudo o que existe é mental. Em outras palavras, tudo é uma mente ou depende de sua existência em uma mente. Immanuel Kant não era estritamente um idealista de acordo com essa definição. Sua doutrina de "idealismo transcendental ”sustentava que todo conhecimento teórico (isto é, científico) é uma mistura do que é dado na experiência sensorial e do que é contribuído pela mente. As contribuições da mente são condições necessárias para se ter qualquer experiência sensorial. Eles incluem as “formas” espaciais e temporais nas quais os objetos físicos aparecem, bem como várias características extremamente gerais que, juntas, dão à experiência uma estrutura inteligível. Essas características são impostas quando a mente, no ato de formar um julgamento sobre a experiência, coloca o conteúdo da experiência sob um dos "conceitos puros do entendimento". Esses conceitos são unidade, pluralidade e totalidade; realidade, negação e limitação; herança e subsistência, causalidade e dependência e comunidade(ou reciprocidade); e possibilidade, existência e necessidade. Entre as contribuições mais notáveis ​​da mente para a experiência está a causalidade, que Hume afirmou não ter existência real.

Immanuel KantImmanuel Kant, retrato a lápis de Hans Veit Schnorr von Carolsfeld; no Kupferstichkabinett, Dresden, Alemanha.Marburg - Art Reference Bureau / Art Resource, Nova York

Apesar de seu idealismo, Kant também acreditava que existe um mundo independente da mente e completamente incognoscível por ela. Esse mundo consiste em "coisas em si ”( noumena ), que não existem noespaço e tempo e não entram em relações causais. Por causa de seu compromisso com o realismo (por mínimo que tenha sido), Kant ficou perturbado com o idealismo intransigente de Berkeley, que representou uma negação da existência do mundo externo. Kant achou essa doutrina incrível e rejeitou "a conclusão absurda de que pode haver aparência sem nada que apareça".

Como a teoria de Kant atribui à mente muitos aspectos da realidade que teorias anteriores assumidas são dadas ou derivadas da experiência, pode-se pensar que inverte a relação tradicional na epistemologia entre a mente e o mundo. Segundo Kant, o conhecimento resulta não quando a mente se acomoda ao mundo, mas quando o mundo se adapta aos requisitos da sensibilidade e racionalidade humanas. Kant comparou sua reorientação da epistemologia à revolução copernicana da astronomia , que colocou o Sol, e não a Terra, no centro do universo.

Segundo Kant, as proposições que expressam o conhecimento humano podem ser dividido em três tipos ( veja acima Proposições analíticas e sintéticas ): (1)analítico proposições a priori , como "Todos os solteiros são solteiros" e "Todos os quadrados têm quatro lados" (2)sintético proposições a posteriori , como "O gato está no tapete" e "Está chovendo" e (3) o que ele chamou de "proposições sintéticas a priori ", como" Todo evento tem uma causa ". Embora no último tipo de proposição o significado do termo predicado não esteja contido no significado do termo sujeito, no entanto, é possível conhecer a proposição independentemente da experiência, porque expressa uma condição imposta pelas formas de sensibilidade. Nada pode ser um objeto de experiência, a menos que seja experimentado como tendo causas e efeitos. Kant afirmou que o principal objetivo de sua doutrina do idealismo transcendental era mostrar como tais proposições sintéticas a priori são possíveis.

Como os seres humanos podem experimentar o mundo apenas como um sistema limitado pelo espaço e pelo tempo e completamente determinado por leis causais, segue-se que eles não podem ter conhecimento teórico (isto é, científico) de algo que seja inconsistente com esse domínio ou que por definição, existe independentemente dela - incluindo Deus, liberdade humana e a imortalidade da alma. No entanto, de acordo com Kant, a crença nessas idéias é justificada, porque cada uma é uma condição necessária para a nossa concepção de nós mesmos como agentes morais .



GWF Hegel

As opiniões positivas do filósofo idealista alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) são notoriamente difíceis, e sua epistemologia não é suscetível de resumo adequado no escopo deste artigo. Algumas de suas críticas a visões epistemológicas anteriores devem ser mencionadas, pois ajudaram a encerrar a era moderna da filosofia.

Hegel, Georg Friedrich WilhelmGeorg Wilhelm Friedrich Hegel, gravura por Lazarus Gottlieb Sichling.Cortesia Universitätsbibliothek Leipzig, Portrait Collection 21/32

Em sua Fenomenologia do Espírito (1807), Hegel criticou a epistemologia empirista tradicional por assumir que pelo menos parte do conteúdo sensorial da experiência é simplesmente "dada" à mente e apreendida diretamente como ela é, sem a mediação de conceitos. Segundo Hegel, não existe apreensão direta ou conhecimento não mediado. Embora Kant também tenha sustentado que o conhecimento empírico envolve necessariamente conceitos (assim como as formas de espaço e tempo contribuídas mentalmente), ele, no entanto, atribuiu um papel muito grande ao dado, de acordo com Hegel.

Outro erro das teorias epistemológicas anteriores - tanto empirista quanto racionalista - é a suposição de que o conhecimento implica uma espécie de "correspondência ”entre crença e realidade. A busca por tal correspondência é logicamente absurda, argumentou Hegel, já que toda busca deve terminar com alguma crença sobre a validade da correspondência, caso em que não avançamos além da crença. Em outras palavras, é impossível comparar crenças com a realidade, porque a experiência da realidade é sempre mediada por crenças. Não se pode sair completamente da crença. Para Hegel, a distinção kantiana entre os fenômenos da experiência e a coisa incognoscível em si mesma é um exemplo desse absurdo.AP Martinich

Filosofia contemporânea

A filosofia contemporânea começa no final do século XIX e início do século XX. Muito do que a diferencia da filosofia moderna é sua crítica explícita à tradição moderna e, às vezes, sua aparente indiferença a ela. Existem duas linhas básicas da filosofia contemporânea: a filosofia continental , que é o estilo filosófico dos filósofos da Europa Ocidental, e a filosofia analítica (também chamada de filosofia anglo-americana), que inclui o trabalho de muitos filósofos europeus que emigraram para a Grã-Bretanha, Estados Unidos. e Austrália pouco antes da Segunda Guerra Mundial .

Epistemologia continental

Na epistemologia, os filósofos continentais durante o primeiro quartel do século 20 estavam preocupados com o problema de superar a aparente brecha entre o conhecedor e o conhecido . Se os seres humanos têm acesso apenas a suas próprias idéias do mundo e não ao próprio mundo, como pode haver conhecimento?

O filósofo alemão Edmund Husserl (1859–1938) pensou que as teorias epistemológicas padrão de sua época careciam de discernimento, porque não focavam nos objetos do conhecimento, como são realmente experimentados pelos seres humanos. Para enfatizar essa reorientação do pensamento, ele adotou o slogan "Para as próprias coisas". Os filósofos precisavam recuperar uma noção do que é dado na própria experiência, e isso só poderia ser conseguido através de uma descrição cuidadosa dos fenômenos experienciais. Assim, Husserl chamou sua filosofia de "fenomenologia ”, que começaria como uma ciência puramente descritiva e só mais tarde ascenderia a uma ciência teórica ou" transcendental ".

Edmund Husserl, c. 1930.Arquivo de arte e arquitetura, Berlim

Segundo Husserl, as filosofias de Descartes e Kant pressupunham uma lacuna entre o aspirante a conhecedor e o que é conhecido, que alegava duvidar do conhecimento do mundo externo e necessitava de justificativa. Esses pressupostos violavam a crença de Husserl de que a filosofia, como a ciência mais fundamental, deveria estar livre de pressupostos. Assim, ele sustentou que é ilegítimo presumir que existe um problema sobre nosso conhecimento do mundo externo antes de conduzir uma investigação completamente sem pressupostos sobre o assunto. O dispositivo que Husserl usou para remover tais pressupostos foi oepochē (grego: "reter" ou "suspensão"), originalmente um princípio do ceticismo grego antigo,mas na filosofia de Husserl uma técnica de "escalonamento" ou remoção de consideração, não apenas todas as teorias filosóficas tradicionais, mas também todas as crenças de senso comum para que descrição fenomenológica pode prosseguir.

A época foi apenas uma de uma série dos chamadosreduções transcendentais que Husserl propôs para garantir que ele não pressupunha nada. Uma dessas reduções supostamente dava acesso a “osego transcendental "ou" consciência pura ". Embora se possa esperar que a fenomenologia descreva a experiência ou o conteúdo desse ego, Husserl visou "redução eidética ”- isto é, a descoberta das essências de vários tipos de idéias, como vermelhidão, superfície ou relação. Todos esses movimentos faziam parte do projeto de Husserl de descobrir uma metodologia perfeita para a filosofia, que garantiria certeza absoluta.

O ego transcendental de Husserl parecia muito com a mente cartesiana que pensa em um mundo, mas não tem acesso direto nem certeza. Nesse sentido, Husserl tentou, em Meditações Cartesianas (1931), superar o aparente fosso entre o ego e o mundo - exatamente o que ele pretendia destruir ou contornar em trabalhos anteriores. Como o ego transcendental parece ser a única consciência genuinamente existente , Husserl também enfrentou a tarefa de superar o problema do solipsismo .

Muitos dos seguidores de Husserl, incluindo seu aluno mais famoso, Martin Heidegger (1889–1976), reconheceu que algo dera radicalmente errado com a direção original da fenomenologia. Segundo o diagnóstico de Heidegger , a raiz do problema foi a suposição de Husserl de que existe um "ponto arquimediano" do conhecimento humano. Mas não existeego separado do mundo e cheio de idéias ou representações, segundo Heidegger. NoBeing and Time (1927), Heidegger voltou à formulação original do projeto fenomenológico como um retorno às próprias coisas. Assim, na abordagem de Heidegger, todas as reduções transcendentais são abandonadas. O que ele afirmou descobrir é que os seres humanos são inerentemente ligados ao mundo. O mundo não precisa ser derivado; é pressuposto pela experiência humana. Em sua experiência pré-reflexiva, os seres humanos habitam um ambiente socioculturalno qual otipo primordial de cognição é prático e comunitário, não teórico ou individual ("egoísta"). Os seres humanos interagem com as coisas do mundo cotidiano (Lebenswelt ) como operário interage com suas ferramentas; eles quase nunca abordam o mundo como um filósofo ou cientista faria. O conhecimento teórico de um filósofo é uma forma derivada e especializada de cognição, e o maior erro da epistemologia de Descartes a Kant a Husserl foi tratar o conhecimento filosófico como um paradigma de todo conhecimento.

Martin HeideggerMartin Heidegger.Fotos da imprensa da câmera / globo

Apesar da insistência de Heidegger de que um ser humano é algo que habita um mundo, ele destacou a realidade humana como ontologicamente especial. Ele chamou essa realidade de Dasein - o ser, à parte de todos os outros, que está "presente" para o mundo. Assim, como na fenomenologia de Husserl, um ser cognitivo ocupa um lugar de destaque na filosofia de Heidegger.

Na França, o principal representante da fenomenologia em meados do século XX foi Maurice Merleau-Ponty (1908–61). Merleau-Ponty rejeitou o escalonamento do mundo por Husserl, argumentando que a experiência humana do mundo é primária, uma visão que ele encapsulou na frase "o primado da percepção". Além disso, sustentava que as análises dualísticas do conhecimento, melhor exemplificadas pelo dualismo cartesiano mente-corpo tradicional , são inadequadas. De fato, em sua opinião, nenhuma conceitualização do mundo pode ser completa. Como a experiência cognitiva humana requer um corpo e o corpo uma posição no espaço, a experiência humana é necessariamente prospectiva e, portanto, incompleta. Embora os seres humanos experimentem um ser material como um objeto multidimensional, parte do objeto sempre excede sua compreensão cognitiva apenas por causa de sua perspectiva limitada. NoFenomenologia da Percepção (1945), Merleau-Ponty desenvolveu essas idéias, juntamente com um ataque detalhado à teoria dos dados dos sentidos ( veja abaixo Percepção e conhecimento ).

As visões epistemológicas de Jean-Paul Sartre (1905–80) é semelhante em alguns aspectos aos de Merleau-Ponty. Ambos os filósofos rejeitaram as reduções transcendentais de Husserl e ambos pensaram na realidade humana como "ser-no-mundo", mas as visões de Sartre têm elementos cartesianos que eram um anátema para Merleau-Ponty. Sartre distinguiu entre dois tipos básicos de ser. Ser-em-si ( en soi ) é o mundo inerte e determinado da existência não-humana. Sobre e contra está o ser por si mesmo ( pour soi ), que é a pura consciência que define a realidade humana.

Jean-Paul Sartre, 1968.Gisele Freund

Filósofos continentais posteriores atacaram toda a tradição filosófica de Descartes ao século XX por seus dualismos explícitos ou implícitos . Ser / não ser, mente / corpo, conhecedor / conhecido, ego / mundo, ser-em-si / ser-por-si são variações de um padrão de pensamento que os filósofos do último terço do século XX tentaram minar. O estruturalistaMichel Foucault (1926-1984), por exemplo, escreveu extensos estudos históricos, principalmente A Arqueologia do Conhecimento (1969), na tentativa de demonstrar que todos os conceitos sãocondicionados historicamente e que muitos dos mais importantes cumprem a função política de controlar as pessoas e não qualquer propósito puramente cognitivo.Jacques Derrida (1930-2004) afirmou que todos os dualismos são carregados de valor e indefensáveis. Sua técnica deA desconstrução teve como objetivo mostrar que toda dicotomia filosófica é incoerente, porque o que pode ser dito sobre um termo da dicotomia também pode ser dito sobre o outro.

Michel Foucault.Alexis Duclos / AP / REX / Shutterstock.com

A insatisfação com a tradição filosófica cartesiana também pode ser encontrada nos Estados Unidos. O pragmatista americanoJohn Dewey (1859-1952) desafiou diretamente a idéia de que o conhecimento é primariamente teórico. A experiência, argumentou ele, consiste em uma interação entre os seres vivos e seu ambiente. O conhecimento não é uma apreensão fixa de algo, mas um processo de agir e de agir.Richard Rorty (1931–2007) fez muito para conciliar a filosofia continental e analítica . Ele argumentou que Dewey, Heidegger e Ludwig Wittgenstein foram os três maiores filósofos do século XX, especificamente por causa de seus ataques à tradição epistemológica da filosofia moderna.

John DeweyJohn Dewey.Encyclopædia Britannica, Inc.AP Martinich

Epistemologia analítica

A filosofia analítica , a forma predominante de filosofia no mundo anglo-americano desde o início do século 20, tem suas origens na lógica simbólica (ou lógica formal ), por um lado, e em inglês.empirismo por outro. Algumas de suas contribuições mais importantes foram feitas em outras áreas além da epistemologia, embora suas contribuições epistemológicas também tenham sido de primeira ordem. Suas principais características foram a prevenção da construção do sistema e o compromisso com análises detalhadas e fragmentadas de questões específicas. Dentro dessa tradição, houve duas abordagens principais: um estilo formal derivado da lógica e um estilo informal enfatizando a linguagem comum . Entre os identificados com o primeiro método estão Gottlob Frege (1848-1925), Bertrand Russell (1872-1970), Rudolf Carnap (1891-1970), Alfred Tarski (1902-1983) e WVO Quine(1908–2000), e entre os identificados com o segundo estão GE Moore (1873–1958), Gilbert Ryle (1900–1976), JL Austin (1911–60), Norman Malcolm (1911–90), PF Strawson (1919). –2006) e Zeno Vendler (1921–2004).Ludwig Wittgenstein (1889-1951) pode estar situado em ambos os grupos - seus primeiros trabalhos, incluindo o Tractatus Logico-Philosophicus (1921), pertencentes à tradição antiga e seus trabalhos posteriores, incluindo as Investigações Filosóficas publicadas postumamente (1953) e On Certainty. (1969), para o último.

Talvez a característica mais distintiva da filosofia analítica seja sua ênfase no papel que a linguagem desempenha na criação e resolução de problemas filosóficos. Dizem que esses problemas surgem através de mal-entendidos sobre as formas e usos da linguagem cotidiana. Wittgenstein disse a esse respeito: "A filosofia é uma batalha contra o encantamento da inteligência por meio da linguagem". A adoção, no início do século XX, da idéia de que problemas filosóficos são, em algum sentido importantelingüística (ou conceitual), uma característica da abordagem analítica, foi chamada de "virada linguística".

Filosofia do senso comum , positivismo lógico e epistemologia naturalizada

Três das mais notáveis ​​escolas de pensamento da filosofia analítica são a filosofia do senso comum, o positivismo lógico e a epistemologia naturalizada. A filosofia Commonsense é o nome dado às visões epistemológicas daMoore , que tentou defender o que chamou de visão de "senso comum" do mundo contra o ceticismo e o idealismo . Essa visão, segundo Moore, compreendeuma série de proposições - como as que a Terra existe, que é muito antiga e que agora existem outras pessoas nela - que praticamente todo mundo sabe com certeza que é verdade. Qualquer teoria filosófica que seja contrária à visão do senso comum, portanto, pode ser rejeitada de imediato como equivocada. Nessa categoria, caem todas as formas de ceticismo e idealismo. Wittgenstein também rejeitou o ceticismo e o idealismo, embora por razões muito diferentes. Para ele, essas posições são baseadas em mal-entendidos simplistas de conceitos epistêmicos, mal-entendidos que surgem do fracasso em reconhecer a rica variedade de maneiras pelas quais os termos epistêmicos (incluindo palavras como crença , conhecimento , certeza , justificativa edúvida ) são usados ​​em situações cotidianas. Em On Certainty , Wittgenstein contrastou os conceitos de certeza e conhecimento, argumentando que a certeza não é uma forma "mais segura" de conhecimento, mas o cenário necessário contra o qual os "jogos de linguagem" de saber, duvidar e investigar ocorrem. Como aquilo que "é rápido para todos nós", a certeza é, em última análise, um tipo de ação: "A ação está no fundo do jogo da linguagem".

GE MooreGE Moore, detalhe de um desenho a lápis de Sir William Orpen; na National Portrait Gallery, LondresCortesia da National Portrait Gallery, Londres

As doutrinas associadas a O positivismo lógico (também chamado empirismo lógico) foi desenvolvido originalmente nas décadas de 1920 e 1930 por um grupo de filósofos e cientistas conhecido como Círculo de Viena . O positivismo lógico tornou-se uma das escolas dominantes de filosofia na Inglaterra com a publicação em 1936 de Language, Truth, and Logic porAJ Ayer (1910-1989). Entre as teses mais influentes apresentadas pelos positivistas lógicos estava a afirmação de que, para que uma proposição com conteúdo empírico - isto é, que pretenda dizer algo sobre o mundo - seja significativa ou cognitivamente significativa, deve ser possível, pelo menos pelo menos em princípio, verificar a proposição através da experiência. Como muitos dos enunciados da filosofia tradicional (especialmente os enunciados metafísicos , como “Deus existe”) não são empiricamente verificáveis, mesmo em princípio, eles são, de acordo com os positivistas lógicos, literalmente sem sentido. Na sua opinião, a única função legítima da filosofia é conceitualanálise - isto é, o esclarecimento lógico de conceitos, especialmente aqueles associados à ciência natural (por exemplo, probabilidade e causalidade ).

AJ Ayer, final dos anos 80.Geoff A Howard / Alamy

Em seu ensaio de 1950Dois dogmas do empirismo ”, Quine lançou um ataque à distinção tradicional entre declarações analíticas, que se diz serem verdadeiras em virtude dos significados dos termos que elas contêm, e declarações sintéticas , que deveriam ser verdadeiras (ou falsas) por virtude de certos fatos sobre o mundo. Ele argumentou poderosamente que a diferença é de grau e não de tipo. Em um trabalho posterior,Palavra e Objeto (1960),Quine desenvolveu uma doutrina conhecida comoepistemologia naturalizada . Segundo essa visão, a epistemologia não tem função normativa. Ou seja, não diz às pessoas em que elas devem acreditar. Em vez disso, seu único papel legítimo é descrever a maneira como o conhecimento, especialmente o conhecimento científico, é realmente obtido. Com efeito, sua função é descrever como a ciência atual chega às crenças aceitas pela comunidade científica .



Percepção e conhecimento

Os interesses epistemológicos dos filósofos analíticos na primeira metade do século XX estavam amplamente focados na relação entre conhecimento epercepção . Os principais números desse período foram Russell, Moore,HH Price (1899–1984),CD Broad (1887–1971), Ayer e H. Paul Grice (1913–1988). Embora seus pontos de vista diferissem consideravelmente, todos eles defendiam uma doutrina geral conhecida comoteoria dos dados dos sentidos .

O termo técnico dados sensoriais às vezes é explicado por meio de exemplos. Se alguém está alucinando e vê ratos cor de rosa, está tendo uma certa sensação visual de ratos de uma determinada cor, embora não haja ratos reais presentes. A sensação é o que é chamado de "dado dos sentidos". A imagem que vemos com os olhos fechados depois de olhar fixamente para uma luz brilhante (uma pós-imagem) é outro exemplo. Mesmo em casos de visão normal, no entanto, pode-se dizer que apreendemos dados sensoriais. Por exemplo, quando se olha um centavo redondo de um certo ângulo, o centavo parece ter uma forma elíptica. Nesse caso, há um dado sensorial elíptico no campo visual de uma pessoa, embora o centavo em si continue sendo redondo. O último exemplo foi considerado particularmente importante por Broad, Price e Moore, pois parece ser um forte argumento para sustentar que sempre se percebe dados sensoriais, se a percepção é normal ou anormal.

Em cada um desses exemplos, de acordo com os defensores da teoria dos dados dos sentidos, há algo de que "estamos diretamente conscientes", significando que a consciência deles é imediata e não depende de nenhuma inferência ou julgamento. Um dado dos sentidos é, portanto, frequentemente definido como um objeto de percepção direta. De acordo com Broad, Price e Ayer, os dados dos sentidos diferem dos objetos físicos, pois sempre têm as propriedades que parecem ter; ou seja, eles não parecem ter propriedades que realmente não têm. O problema para o filósofo que aceita dados sensoriais é, então, mostrar como, com base em tais sensações particulares, alguém pode ser justificado em acreditar que existem objetos físicos que existem independentemente de suas percepções. Russell, em particular, tentou mostrar, em trabalhos comoOs Problemas da Filosofia (1912) e Nosso Conhecimento do Mundo Externo (1914), que o conhecimento do mundo externo poderia ser logicamente construído a partir de dados dos sentidos.

A teoria dos dados dos sentidos foi criticada pelos proponentes da chamada teoria do aparecimento, que alegou que os argumentos para a existência de dados dos sentidos são inválidos. Pelo fato de um centavo parecer elíptico de uma certa perspectiva, eles objetaram, não se segue que deve existir uma entidade separada, distinta do centavo em si, que possua a propriedade de ser elíptica. Assumir que sim é simplesmente entender mal como são descritas as situações perceptivas comuns. O mais poderoso ataque desse tipo à teoria dos dados sensoriais foi apresentado por Austin em suas palestras postumamente publicadas, Sense e Sensibilia (1962).

A teoria do aparecimento foi, por sua vez, rejeitada por muitos filósofos, que sustentavam que não forneciam uma explicação adequada do status epistemológico das ilusões e outras anomalias visuais . O objetivo desses pensadores era dar uma explicação coerente de como o conhecimento é possível, dada a existência de dados dos sentidos e a possibilidade de erro perceptivo. Os dois principais tipos de teorias que eles desenvolveram são realismo e fenomenalismo .

Realismo

O realismo é uma doutrina epistemológica e metafísica . Em seu aspecto epistemológico, o realismo afirma que pelo menos alguns dos objetos apreendidos pela percepção são "públicos" e não "privados". Em seu aspecto metafísico, o realismo sustenta que pelo menos alguns objetos de percepção existem independentemente da mente . É especialmente o segundo desses princípios que distingue realistas de fenomenalistas.

Os realistas acreditam que um intuitiva , distinção de senso comum pode ser feita entre duas classes de entidades percebidas pelos seres humanos. Uma classe, normalmente chamada de "mental", consiste em coisas como dores de cabeça, pensamentos, dores e desejos. A outra classe, tipicamente chamada de "física", consiste em coisas como mesas, pedras, planetas, seres humanos e animais e certos fenômenos físicos, como arco-íris, raios e sombras. De acordo com a epistemologia realista, as entidades mentais são privadas no sentido de que cada uma delas é apreensível apenas por uma pessoa. Embora mais de uma pessoa possa ter dor de cabeça ou sentir dor, por exemplo, duas pessoas não podem ter a mesma dor de cabeça ou sentir a mesma dor. Por outro lado, objetos físicos são públicos: mais de uma pessoa pode ver ou tocar na mesma cadeira.

Os realistas também acreditam que, enquanto objetos físicos são independentes da mente, objetos mentais não são. Dizer que um objeto é independente da mente é apenas dizer que suaa existência não depende de ser percebida ou experimentada por alguém. Assim, se uma tabela em particular está sendo vista ou tocada por alguém não afeta sua existência. Mesmo que ninguém a perceba, ela ainda existe (outras coisas são iguais). Mas isso não é verdade para o mental. Segundo os realistas, se ninguém está com dor de cabeça, não faz sentido dizer que existe uma dor de cabeça. Uma dor de cabeça é, portanto, dependente da mente, de uma maneira que tabelas, pedras e sombras não são.

As teorias realistas tradicionais do conhecimento começam assim assumindo a distinção público-privada, e a maioria dos realistas também assume que não é necessário provar a existência de fenômenos mentais. Cada pessoa está diretamente consciente de tais coisas, e não existe um “problema” especial sobre sua existência. Mas isso não é verdade para os fenômenos físicos. Como mostra a existência de aberrações visuais , ilusões e outras anomalias, não se pode ter certeza de que, em qualquer situação perceptiva, esteja apreendendo objetos físicos. Tudo o que as pessoas podem ter certeza é que estão cientes de algo, uma aparência de algum tipo - digamos, de um graveto dobrado na água. Se essa aparência corresponde a algo realmente existente no mundo externo é uma questão em aberto.

Em seu trabalho Fundamentos do conhecimento empírico (1940), Ayer chamou a dificuldade de "situação egocêntrica". Quando uma pessoa olha para o que pensa ser um objeto físico, como uma cadeira, o que está apreendendo diretamente é um dado dos sentidos, uma certa aparência visual. Mas essa aparência parece ser privada para essa pessoa; parece ser algo mental e não acessível ao público. O que, então, justifica a crença do indivíduona existência de objetos supostamente externos - ou seja, entidades físicas que são públicas e existem independentemente da mente? Os realistas desenvolveram duas respostas principais para o desafio:realismo direto (ou "ingênuo") erealismo representativo, também chamado de "teoria causal".

Em contraste com o realismo tradicional, o realismo direto sustenta que os próprios objetos físicos são percebidos "diretamente". Ou seja, o que se percebe imediatamente é o próprio objeto físico (ou parte dele). Portanto, não há problema em inferir a existência de tais objetos a partir do conteúdo da percepção de alguém. Alguns realistas diretos, comoMoore e seus seguidores continuaram aceitando a existência de dados dos sentidos, mas, diferentemente dos realistas tradicionais, sustentavam que, em vez de entidades mentais, os dados dos sentidos podiam ser partes físicas da superfície do próprio objeto percebido. Outros realistas diretos, como o psicólogo perceptivoJames J. Gibson (1904–79), rejeitou completamente a teoria dos dados dos sentidos, alegando que as superfícies dos objetos físicos são normalmente diretamente observadas.Thompson Clarke (1928–2012) foi além de Moore ao argumentar que normalmente todo o objeto físico, e não apenas sua superfície, é percebido diretamente.

Todas essas visões têm problemas para explicar anomalias perceptivas. De fato, foi por causa de tais dificuldades que Moore, em seu último artigo publicado, “Visual Sense-Data ”(1957), abandonou o realismo direto. Ele sustentou que, como o dado elíptico dos sentidos que se percebe quando se olha para uma moeda redonda não pode ser idêntico à superfície circular da moeda, não se pode vê-la diretamente. Portanto, não se pode ter conhecimento direto dos objetos físicos.

Embora desenvolvida em resposta ao fracasso do realismo direto, a teoria do realismo representativo é, em essência, uma visão antiga; seu expoente mais conhecido na filosofia moderna era Locke. Às vezes, também é chamada de "teoria científica" porque parece ser apoiada por descobertas em óptica e física . Como a maioria das formas de realismo, o realismo representativo sustenta que os objetos diretos da percepção são dados dos sentidos (ou seus equivalentes). O que acrescenta é um relato causal cientificamente fundamentado da origem dos dados dos sentidos na estimulação dos órgãos dos sentidos e na operação do sistema nervoso central . Assim, a teoria explicaria os dados sensoriais visuais da seguinte maneira. A luz é refletida de um opacosuperfície, atravessa um espaço intermediário e, se certas condições padrão forem atingidas, atinge a retina , onde ativa uma série de células nervosas, incluindo bastonetes e cones , células bipolares e células ganglionares do nervo óptico , resultando eventualmente em um evento no cérebro que consiste na experiência de um dado visual dos sentidos - isto é, "ver".

Dada uma conexão causal normal apropriada entre o objeto externo original e o dado sensorial, os realistas representativos afirmam que o dado sensorial representará com precisão o objeto como ele realmente é. A ilusão visual é explicada de várias maneiras, mas geralmente como resultado de alguma anomalia na cadeia causal que gera distorções e outros tipos de fenômenos visuais aberrantes.

O realismo representativo é, portanto, uma teoria da percepção indireta, porque sustenta que os observadores humanos estão diretamente conscientes dos dados dos sentidos e apenas indiretamente dos objetos físicos que causam esses dados no cérebro. A dificuldade com o realismo representativo é que, como as pessoas não podem comparar os dados dos sentidos percebidos diretamente com o objeto original, eles nunca podem ter certeza de que o primeiro fornece uma representação precisa do último e, portanto, não podem saber se omundo real corresponde às suas percepções. Eles ainda estão confinados dentro do círculo deaparência depois de tudo. Parece, portanto, que nenhuma versão do realismo resolve satisfatoriamente o problema com o qual começou.



Phenomenalism

À luz das dificuldades enfrentadas pelas teorias realistas da percepção , alguns filósofos, os chamados fenomenalistas, propuseram uma maneira completamente diferente de analisar a relação entre percepção e conhecimento. Em particular, eles rejeitaram a distinção entre objetos físicos existentes independentemente e dados sensoriais dependentes da mente. Eles alegaram que ou a própria noção de existência independente não faz sentido - porque os seres humanos não têm evidências disso - ou o que se entende por "existência independente" deve ser entendido de forma a não ir além do tipo de evidência perceptiva que os seres humanos têm. fazer ou poderia ter pela existência de tais coisas. De fato, os fenomenalistas desafiaram a força das idéias intuitivas que a pessoa comum supostamente tem sobre a existência independente.

Todas as variantes do fenomenalismo são fortemente "verificacionistas". Ou seja, eles desejam sustentar que as reivindicações sobre os supostosmundo externo deve ser capaz de verificação ou confirmação. Esse compromisso implica que nenhuma alegação possa afirmar a existência ou fazer referência a qualquer coisa que esteja além do domínio de uma possível experiência perceptiva.

Assim, os fenomenalistas tentaram analisar em termos totalmente perceptivos o que significa dizer que um objeto em particular - digamos, um tomate - existe. Qualquer análise, afirmam, deve começar por decidir que tipo de objeto é um tomate. Na sua opinião, um tomate é antes de tudo algo que possui certas propriedades perceptíveis, incluindo um certo tamanho, peso, cor e forma. Se alguém abstraísse o conjunto de todas essas propriedades do objeto, no entanto, nada restaria - não haveria um "substrato" Lockeano presumido que suporta essas propriedades e que ele próprio não é percebido. Portanto, não há evidências a favor de uma característica tão imperceptível, e nenhuma referência a ela é necessária para explicar o que é um tomate ou qualquer outro objeto físico.

Falar sobre qualquer objeto existente é, portanto, falar sobre uma coleção de características perceptíveis localizadas em uma porção específica do espaço-tempo. Assim, dizer que um tomate existe é descrever uma coleção de propriedades que um observador está realmente percebendo ou uma coleção que esse observador perceberia sob certas condições especificadas. Dizer, por exemplo, que um tomate existe na sala ao lado é dizer que, se alguém entrasse naquela sala, veria uma forma avermelhada familiar, obteria um certo sabor se a mordesse e sentiria algo macio e suave se alguém tocou. Assim, falar sobre o despercebido existente do tomate na sala ao lado não implica que ele seja imperceptível. Em princípio, tudo o que existe é perceptível. Portanto, a noção de existir independentemente da percepção foi mal compreendida ou mal caracterizada por filósofos e não filósofos.

Na visão fenomenalista, o erro perceptivo é explicado em termos de coerência e previsibilidade. Dizer com verdade que alguém está percebendo um tomate significa que o conjunto atual de experiências perceptivas e um conjunto não especificado de experiências futuras “coher ”de certas maneiras. Ou seja, se o objeto que está sendo olhado for um tomate, pode-se esperar que, se alguém o tocar, provar e cheirar, experimentará um agrupamento reconhecível desensações . Se o objeto no campo visual for alucinatório, haverá uma falta de coerência entre o que alguém toca, prova e cheira. Pode-se, por exemplo, ver uma forma vermelha, mas não ser capaz de tocar ou provar nada.

A teoria é generalizada para incluir o que os outros tocariam, veriam e ouviriam, de modo que o que os realistas chamam de "público" também será definido em termos de coerência das percepções. Um chamado objeto físico é público se as percepções de muitas pessoas aderem ou concordam; caso contrário, não é. Isso explica por que uma dor de cabeça não é um objeto público. De maneira semelhante, o chamadoDiz-se que um objeto físico tem uma existência independente se as expectativas de futuras experiências perceptivas forem confirmadas. Se amanhã, ou no dia seguinte, tivermos experiências perceptivas semelhantes às que tivemos hoje, podemos dizer que o objeto percebido tem uma existência independente. O fenomenalista tenta, assim, sem postular a existência de algo que transcenda a experiência possível, explicar todos os fatos que o realista deseja explicar.

As críticas ao fenomenalismo tendem a ser técnicas. De um modo geral, os realistas se opuseram ao argumento de que é contra - intuitivo pensar em objetos físicos como o tomate como sendo conjuntos de percepções reais ou possíveis de percepção.experiências . Os realistas argumentam que alguém tem tais experiências, ou sob certas circunstâncias as teria, porque existe um objeto por aí que existe independentemente e é sua fonte. O fenomenalismo, eles sustentam, implica que, se não houvesse percebedores, o mundo não conteria objetos, e isso é certamente inconsistente tanto com o que as pessoas comuns acreditam como com o fato científico conhecido de que todo tipo de objetos existia no universo muito antes de existir. qualquer percebedor. Mas os defensores negam que o fenomenalismo acarrete tal implicação , e o debate sobre seus méritos permanece por resolver.

Epistemologia analítica posterior

A partir do último quartel do século XX, importantes contribuições à epistemologia foram feitas por pesquisadores em neurociência, psicologia , inteligência artificial e ciência da computação . Essas investigações produziram insights sobre a natureza da visão, a formação de representações mentais do mundo externo e o armazenamento e recuperação de informações na memória , entre muitos outros processos. As novas abordagens, com efeito, reviveram teorias da percepção indireta que enfatizavam a experiência subjetiva do observador. De fato, muitas dessas teorias fizeram uso de conceitos - como “qualia” e “sensação sentida” - que eram essencialmente equivalentes à noção dedados sensoriais .

Algumas das novas abordagens também pareciam apoiar conclusões céticas do tipo que os primeiros teóricos dos dados dos sentidos haviam tentado superar. O neurologista Richard Gregory (1923–2010), por exemplo, argumentou em 1993 que nenhuma teoria da percepção direta, como a proposta por Gibson, poderia ser apoiada, dada a


a indireta imposta pelos muitos passos ou estágios fisiológicos da percepção visual e outras percepções sensoriais ... Por essas e outras razões, podemos abandonar com segurança relatos diretos de percepção em favor de hipóteses da realidade relacionadas indiretamente e nunca certas.

Da mesma forma, o trabalho de outro neurologista, Vilayanur Ramachandran (nascido em 1951), mostrou que a estimulação de certas áreas do cérebro em pessoas normais produz sensações comparáveis ​​às sentidas nos chamados fenômenos de "membros fantasmas" (a experiência de um amputado de dores ou outras sensações que parecem estar localizadas em um membro ausente). A conclusão que Ramachandran tirou de seu trabalho é uma variação moderna da hipótese do "gênio do mal" de Descartes: que nunca podemos ter certeza de que as sensações que experimentamos refletem com precisão uma realidade externa.

Com base nessas descobertas experimentais, muitos filósofos adotaram formas de ceticismo radical .Benson Mates (1919–2009), por exemplo, declarou:


Em última análise, a única base que posso ter para uma alegação de saber que existe algo além de minhas próprias percepções é a natureza dessas mesmas percepções. Mas eles poderiam ser exatamente como são, mesmo que não existisse mais nada. Portanto, não tenho base para a reivindicação de conhecimento em questão.

Mates concluiu, seguindo Sexto Empírico (floresceu século 3 DC ), que os seres humanos não pode fazer quaisquer afirmações justificáveis com nada além de suas próprias experiências sensoriais.

Os filósofos responderam a esses desafios de várias maneiras. Avrum Stroll (1921–2013), por exemplo, argumentou que os pontos de vista de céticos como Mates, bem como de muitos outros proponentes modernos da percepção indireta, se apóiam em um conceitoerro: o fracasso em distinguir entre relatos científicos e filosóficos da conexão entre a experiência sensorial e os objetos no mundo externo. No caso da visão, o relato científico (ou, como ele o chamou, a "história causal") descreve a sequência familiar de eventos que ocorre de acordo com as conhecidas leis ópticas e físicas. Citando esse relato, os proponentes da percepção indireta apontam que todo evento em uma sequência causal resulta em alguma modificação da entrada que recebe do evento anterior. Assim, a energia luminosa que atinge a retina é convertida em energia eletroquímica pelas hastes e cones, entre outras células nervosas, e os impulsos elétricos transmitidos pelas vias nervosas que levam ao cérebro são reorganizados de maneira importante a cada sinapse. Do fato de que a entrada para cada evento na sequência sofre alguma modificação, segue-se que o resultado final do processo, a representação visual do objeto externo, deve diferir consideravelmente dos elementos da entrada original, incluindo o próprio objeto. A partir dessa observação, teóricos da percepção indireta inclinados ao ceticismo conclui que não se pode ter certeza de que a sensação que experimenta ao ver um objeto em particular represente o objeto como ele realmente é.

Mas a última inferênciaé injustificado, de acordo com Stroll. O que o argumento mostra é apenas que a representação visual do objeto e do próprio objeto são diferentes (um fato que dificilmente precisa ser destacado). Não mostra que não se pode ter certeza se a representação é precisa. De fato, um argumento forte pode ser feito para mostrar que as experiências perceptivas humanas não podem ser imprecisas ou "modificadas" dessa maneira, pois, se fossem, seria impossível comparar qualquer percepção com seu objeto, a fim de determinar se a sensação representava o objeto com precisão, mas nesse caso também seria impossível verificar a afirmação de que todas as nossas percepções são imprecisas. Portanto, a alegação de que todas as nossas percepções são imprecisas é cientificamente não testável. Segundo Stroll, essa é uma objeção decisiva contra a posição cética.

As implicações de tais desenvolvimentos nas ciências cognitivas são claramente importantes para a epistemologia. As evidências experimentais apresentadas para a percepção indireta elevaram a discussão filosófica da natureza da percepção humana a um novo nível. Está claro que um sério debate começou e, neste momento, é impossível prever seu resultado.




Fonte: https://www.britannica.com/topic/epistemology/The-history-of-epistemology#ref308929